§ 4. Солидарность как нравственная ценность политики. Нравственно-аксиологическая оценка государства
Третья основная системная нравственная ценность политики, с нашей точки зрения, - солидарность. В словаре Даля солидарность определена как «круговая порука, один за всех и все за одного» (В.
И Даль. Толковый словарь живого великорусского языка). В «Толковом словаре русского языка» С. И. Ожегова приведено два значения слова «солидарность»: 1. Согласие, единодушие с кем-чем-нибудь. 2. Деятельное сочувствие каким-нибудь мнениям или действиям, общность интересов, единодушие.На связь политики и солидарности и на значимость самой солидности давно обращено внимание. Само аристотелевское определение политики отмечает как сущностное её свойство быть искусством общежития, т. е. искусством устанавливать и поддерживать согласие, деятельное единодушие - солидарность. Ценность солидарности - одна из основополагающих для современной социал-демократии314. Солидарность и любовь к ближнему, заключающиеся «в признании равенства достоинства всех людей, должны были стать несущими основами этого нового порядка». В данном случае, т. е. при отстаивании значимости солидарности для жизни людей, общества и человечества, социалисты, социал-демократы правы. Нельзя только абсолютизировать солидарность, противопоставлять её иным моральным ценностям без учёта её собственного ранга в системе ценностей.
Солидарность в политике проявляется в различных политических институтах, важнейшие из которых - государство, партии, группы интересов. Мы остановимся на нравственно-аксиологической оценке лишь одного, важнейшего политического института - государства. Оценка государства в истории человеческой мысли столь же противоречива, как и оценка войны, политики в целом315. Политические движения можно подразделить по их отношению к государству схематично следующим образом (рис. 6):
Рис.
6314 См., например: Айхлер В. Этический реализм и социальная демократия. Избранные труды. М., 1996. С. 42.
315 О государстве и морали см. также: Дубко Е. Л. Указ. соч.
Анархизм не признаёт за государством никакой общественной или нравственной ценности, как бы сам анархизм ни определял ценности. Тоталитаризм, напротив, признаёт абсолютную значимость государства для жизни общества и человека. Это отразилось в характеристиках государства, которые давали представители отмеченных политических движений. Так, анархист М. Бакунин оценивал государство как «самое вопиющее, самое циничное и самое полное отрицание человечности»[314]. Этатист Гегель воспринимал государство «как шествие Бога по земле».
Государство как реальный политический институт включает в себя ценности добра и зла. Прав был Ницше, когда писал о государстве, что это самое холодное чудовище, которое изобрели люди, и самый совершенный инструмент для воспитания личности. Государство, действительно, необходимо для жизни общества и личности с нравственной точки зрения. Ошибка анархистов и либералов состоит в том, что они видят только полицейские, ограничительные функции государства, не замечая его созидательные, нравственно положительные функции. Для мира и человека, поражённых злом и грехом, государство необходимо как институт, ограничивающий зло и грех. Уже в этом состоит его нравственное значение. Данную функцию даже языческого, а также сугубо светского, нетеократического государства, давно отметило и освятило христианство[315].
Государство для современного нравственного состояния людей необходимо как гарант их ответственности, верности договору. Данная функция государства очень ярко отражена в известной «дилемме узника», примером которой может служить естественное, т. е. догосударственное состояние людей, как оно описано Гоббсом[316].
Нравственная функция государства проявляется и в том, что оно, как объединение многих воль в одну коллективную волю, способно к такому созиданию добра, которое не под силу отдельной воле.
Государство, как прекрасно выразился Вл. С. Соловьёв, есть «организованная жалость»: «Как церковь есть собирательно-организованное благочестие, так государство есть собирательно-организованная жалость»[317].Государство имеет существенное значение для становления человеческой личности. Дело не только в защите свободы человека со стороны государства, но и в том, что приобщение человека к жизни государства есть одновременно преодоление им своих частных эгоистических интересов. Человек проявляет себя как личность, когда он живёт общими интере
сами, которые реализуются и через государство. На это в своё время обратил внимание Гегель[318].
Осознание человеком значимости государства в жизни общества и отдельной личности нашло воплощение в учениях о социальных типах государства, а именно в концепциях социального, правового и нравственного государства. С нравственной точки зрения на государство как воплощённую солидарность государство, действительно, должно быть социальным, правовым и нравственным. Если два первых типа - социальное и правовое - можно сказать, к настоящему времени стали общепринятыми, то идея нравственного государства, высказанная Вл. С. Соловьёвым, остаётся до конца неоценённой. Против концепции нравственного государства выдвигается тот основной довод, что в таком случае нравственность предстаёт государственной как санкционированная государством, навязанная силой, что противоречит самой сущности нравственности как сферы свободы. Однако нравственность и необходимость не отрицают друг друга. Если государство стоит на страже правильных с точки зрения добра законов и обязывает граждан к их исполнению, то это не лишает лояльных гражданских действий их объективного и субъективного нравственного значения. Идея нравственного государства, нравственной политики, правильно понятая, не означает «квазиморали», когда псевдонравственные принципы навязываются обществу и гражданам с помощью государства как истинно нравственные. Истинно нравственное государство и политика есть государство и политика, которые организованы сами на принципах добра.
Нравственное государство - это нравственно оправданное государство, так его следует понимать. Здесь утверждается, что не нравственность должна быть политичной и формально государственной, а политика и государство должны быть нравственными.Концепция нравственного государства, как и учения о социальном и правовом государстве, не только расширяет сферу деятельности государственного механизма, но и ограничивает её, т. е. оформляет должным образом. Если действия государства противоречат добру, то должно противостоять этим действиям и, не отрицая самой государственной формы, стать на путь гражданского неповиновения аморальным актам государственной власти.
Государство на своей территории обладает суверенитетом в сфере политики и права. Именно государство определяет правовой статус любых иных общественных институтов, включая церковь. Но государство не может быть сувереном в области религии и нравственности, ибо религия и нравственность по сущности своей означают связь человека с абсолютными, объективными, трансцендентными ценностями, которые по природе не подвластны государству. Напротив, государство должно быть организова
но согласно основным духовным и нравственным принципам, сохраняя при этом и свою автономию.
Это определяет, в частности, ответ на вопрос об отношении государства и церкви. Здесь мы не станем анализировать с нравственноаксиологический точки зрения данную актуальную проблему. Отметим лишь, что считаем наиболее правильным следующий принцип отношения государства и церкви, а именно принцип симфонии разделённых властей (государственной и церковной).
Другая проблема, которая связана с нравственным подходом к политике - это проблема оценки различных форм государства. В Древнем мире, как известно, формы государства делились на совершенные и несовершенные - с этой точки зрения наиболее развитыми предстают классификации форм государства Платона и Аристотеля. Оценочный подход к государственным формам существовал и в Средние века. Эта оценка имела не только и не столько политический аспект, сколько нравственный.
Отказ от нравственно-оценочного подхода к формам государства как от ненаучного произошёл в эпоху Возрождения и закрепился в Новое время. У его истоков стоит учение Ж. Бодена о формах государства, которое он сознательно противопоставил прежним нравственно-политическим учениям о государственных формах. Однако, учитывая объективную интенциональную связь государства и нравственности, можно и должно ставить вопрос о ценностной характеристике различных форм государства. Мы уже отметили выше, что с нравственной точки зрения наиболее предпочтителен демократический режим. Нравственно оправданы как унитарная, так и федеративные формы государственного устройства; особенно эффективна федерация для больших по территории и многочисленных по национальному составу государств. Однако в федеративном государстве, уже с учётом ценности солидарности, законы и интересы федерации должны оцениваться выше по рангу, нежели законы и интересы субъектов федерации[319].Спорным в современном обществе остаётся вопрос о сравнительной оценке республики и монархии как форм государственного правления. В защиту монархии и, соответственно, против республики приводятся разные доводы. В Средние века наиболее существенным доводом был теологический. Согласно, например, Фоме Аквинскому монархия более предпочтительна потому, что подобна строению мироздания, которое имеет строгую иерархическую структуру, на вершине которой господствует единый Бог- Вседержитель (Пантократор). Средневековые мыслители рассматривали царство земное как аналогию Царства Небесного, глава которого - Иисус Христос. Наследственную монархическую власть выводили из Божьего благоденствия даровать сей дар отдельным людям, родам, которая затем уже может быть и юридически оформлена.
Т. Гоббс, один из отцов «договорной» теории государства, органично связанной с демократией, тем не менее, что отчасти парадоксально, в вопросе о формах правления был сторонником абсолютной монархии. Гоббс руководствовался при этом следующим соображением: абсолютная монархия в наибольшей степени гарантирует мир, общественный порядок, соблюдение естественных и юридических законов.
Подобная форма государства, конечно, ограничивает свободу человека, но это мало волновало Гоббса, считавшего: абсолютной свободы нет ни при какой форме государства, в том числе и при демократии, как нет и свободы воли человека.Гегель также был сторонником конституционной монархии, потому что именно при такой государственной форме наиболее полно реализуется принцип «свободной субъективности» как важнейший для совершенного государства. Гегель старался обосновать свою точку зрения диалектически - как разумную, соответствующую самой идее государства. Политическое государство, по Гегелю, распадается на три субстанциональных различия:
1) всеобщую власть, каковой предстаёт законодательная;
2) особенную власть, каковой является правительственная, т. е. исполнительная;
3) «власть субъективности как последнего волевого решения, власть государя, в которой различённые власти объединены в индивидуальное единство и которая, следовательно, есть вершина и начало целого - кон-
322
ституционной монархии»[320].
Очевидно, что наибольшей субъективной свободой при конституционной монархии обладает сам монарх, хотя его воля и ограничена основным законом государства, выражающим волю народа. Однако при оценке гегелевской философии права надо иметь в виду, что свобода, по его мнению, есть не произвол, а познанная необходимость, и законы юридические есть не проявление произвола народной воли, а утверждение всегда истинной всеобщей воли, которой должен следовать и сам народ. Таким образом, свободная субъективность монарха проявляется в его возможности и действительности поддержать, утвердить разумные законы. «В государстве не следует желать ничего, что не есть выражение разумности. Государство - это мир, созданный духом для себя»[321]. Государь лишь ставит точку над i, и, казалось бы, здесь многое зависит даже от характера государя. Но при совершенной организации государства «вершина должна быть такова, чтобы особенность характера не имела значения»[322], хотя имя государя есть вершина, «за пределы которой нельзя выйти»[323].
Важно здесь также то, что Гегель свободную субъективность не ограничивал лишь свободой монарха, а распространял на всех граждан: именно этим отличаются государства Нового времени от государств прошлых эпох, где свободными были отдельные лица или группы людей. Свободная субъективность монарха есть гарант и олицетворение, наивысшее проявление свободной субъективности любого гражданина, в его субъективных рамках, ограниченных необходимостью.
У Гегеля есть также очень верная мысль об объективности форм правления. Он характеризовал вопрос о наилучшей форме правления как «праздный вопрос»[324], ибо форма государства любого народа не произвольна, а определяется историческими условиями. «Поэтому каждый народ имеет то государственное устройство, которое ему соответствует и подходит»[325]. «Можно лишь сказать, - писал Гегель, - что односторонни все те формы государственного устройства, которые неспособны содержать в себе принцип свободной субъективности и неспособны соответствовать развитому разуму»[326].
Среди русских мыслителей, сторонников монархии, своей содержательностью выделяются учения Л. А. Тихомирова и И. А. Ильина. Л. А. Тихомиров, один из наиболее глубоких русских теоретиков монархизма, в своей фундаментальной работе «Монархическая государственность» отстаивал первенство монархического принципа перед аристократическим и демократическим. Главным аргументом в пользу монархии было то, что она в наибольшей степени соответствует задачам верховной власти. Для аристократии характерно преобладание частного интереса над общим, что несовместимо с обязанностями верховной власти. Демократия с необходимостью порождает «представительство» в делах общегосударственных, «которое создаёт политиканов, концентрирующих в себе всё развратное, что только есть порознь в массе народа, в чиновничестве, и в единоличной диктатуре. Всё же доброе, что природно свойственно демократическому принципу, уже не может тут проявляться»[327]. Монархия же свободна от этих недостатков. «Свойства, требуемые от верховной власти, - писал Л. А. Тихомиров, - совершенно совпадают с природными свойствами монархии: прочная власть, единство власти, нахождение вне партий и частных интересов, высокая степень нравственной ответственности, уверенность в своей силе, дающая мужество на противодействие всем случайным влияниям, способность к обширным преобразованиям и т. д.»[328].
И. А. Ильин вопросу о соотношении форм государства посвятил ряд работ, в том числе неоконченную монографию «О монархии и республике». Симпатии Ильина были на стороне монархической формы правления. «Монархия - не самый лёгкий и общедоступный вид государственности, а самый трудный, ибо душевно самый глубокий строй, духовно требующий от народа монархического правосознания. Республика есть правовой меха- 331
низм, а монархия есть правовой организм»[329].
И. А. Ильин выделил ряд существенных черт, характеризующих монархию и республику, хотя и не успел закончить работу по их детальному анализу. Ильин считал традиционное отличие монархии от республики по правовому положению верховного государственного органа несущественным, не соответствующим действительности. Главные отличия монархии от республики заключены, с его точки зрения, в правосознании[330].
Примечательно, что труд И. А. Ильина по сравнительному анализу монархии и республики, продолжавшийся около сорока шести лет, остался незавершённым. Кроме различного рода объективных обстоятельств, думается, существенную роль сыграли методологические затруднения, о которых сам учёный писал во Введении. В частности, любое предпочтение, приписываемое монархическому правосознанию, можно в реальной истории обнаружить и среди республиканцев, как и наоборот, что свидетельствует об относительном характере подобного их разделения.
Замечания в адрес монархии и республики И. А. Ильин сделал в 1948 году - следовательно, во время, когда он ещё верил в приоритет монархического правосознания в России. Однако к началу XXI века республиканская идея в России просуществовала как официальная уже более восьми десятилетий, и потому возврат в России к монархии очень проблематичен, да и бесполезен. Дело в том, что, с нашей точки зрения, монархия и республика как формы государственного правления равноценны, и каждая из них имеет право на существование в зависимости от конкретных исторических условий, включая и состояние правосознания народа.
Свободная субъективность одинаково может реализовываться как в монархии, так и в республике, если эти формы включают в себя принципы демократии, правового, социального, нравственного государства. Республика, с точки зрения диалектики формы, нисколько не проигрывает конституционной монархии, особенно президентская, поскольку допускает гармоничное сочетание общих, особенных и единичных черт власти. Рес
публика, с точки зрения нравственной, может и должна сочетать принципы коллективного руководства и единоначалия, групповую и персональную ответственность. Республика, как и монархия, может ориентироваться не только на силу коллектива, но и на коллективный разум, нравственный дух народа, как и нравственность отдельных личностей, на высокие моральные качества правителей. Это один из принципов нравственного государства.
Несостоятельно и учение о самодержавии как наиболее совершенной форме монархии и государства вообще. В самом деле, конституция как основной закон - не только средство ограничения отрицательной, но и средство утверждения позитивной свободы, которую следует признать за людьми и которую следует ценить как нравственную ценность и предоставлять возможности для её реализации. Ошибки конституционного строя, которые возможны, не превосходят возможных ошибок самодержца. В то же время монарх и народ должны ориентироваться не только на нижнюю границу своей власти, выраженную в конституции, но и, конечно, на верхнюю границу, которая связана с абсолютными трансцендентными ценностями и для верующих определяется Божьей Волей, представленной, например, в христианстве в Церковном Писании и Церковном Предании.
Различия монархического и республиканского правосознания, как отмечено выше, относительны и, следовательно, также не могут рассматриваться как основания предпочтения какой-либо из двух основных форм правления. Итак, с нашей точки зрения, нет совершенных форм государства для реализации нравственных ценностей солидарности, свободы, мира. Любая форма оправдана,
1) если она соответствует историческим условиям, религиозному, нравственному, правовому и политическому сознанию народа;
2) она опирается на принципы демократии, правового, социального, нравственного государства.
Принципы же нравственного отношения к государству, как и принципы нравственной политики в целом, многообразны, количество их не ограничено. Среди данных принципов можно выделить следующие:
1. Будь государственником и относись к государству как к нравственно оправданному социальному институту.
2. Способствуй утверждению демократического, социального, правового и нравственного государства как наиболее нравственно совершенного.
3. Признавай нравственно оправданными любые формы государства, если в них сохраняются принципы демократии, социальности, права, нравственности.
4. В нравственно оправданном государстве должны выполняться принципы: «Свобода каждого есть условие свободы всех» (принцип демо
кратического государства); «Будь лицом и уважай других в качестве лица» (принцип правового государства); «От каждого по возможностям, каждому по потребностям» (принцип социального государства); «Поступай с другими так, как если бы хотел, чтобы поступили с тобой» (принцип нравственного государства).
5. Относись к государству как к необходимому, но не достаточному средству совершенствования.
6. Не абсолютизируй ни государство как общественный институт, ни какую-либо его форму, ибо нет совершенных форм государства.
Вопросы для самопроверки
1. Какие существуют варианты соотношения политики и морали?
2. Какова традиционная точка зрения на соотношение власти и политики?
3. Какова точка зрения Х. Арендт на соотношение власти и насилия?
4. Что такое мир как моральная ценность?
5. Какова нравственно-аксиологическая точка зрения на войну?
6. Что такое свобода?
7. Какие вида свободы традиционно выделяет философия?
8. В чем суть позитивной свободы человека?
9. В чем ограниченность оправдания насилия Ж. Сореля?
10. В чем суть концепции «нравственного государства»?
11. Что такое солидарность как моральная ценность?
12. Каковы основные принципы нравственного отношения к государству?
Еще по теме § 4. Солидарность как нравственная ценность политики. Нравственно-аксиологическая оценка государства:
- § 3. Свобода как нравственная ценность политики. Нравственно-аксиологическая оценка насилия
- § 2. Мир как нравственная ценность политики. Нравственно-аксиологическая оценка войны
- § 5. Содружество как нравственная ценность гражданского общества
- § 4. Честь как нравственная ценность гражданского общества
- § 3. Любовь как нравственная ценность гражданского общества
- § 3. Нравственные принципы и нормы, их структура
- Лекция тринадцатая Продолжение обсуждения проблемы нравственности и личностного «Я». Работа А. Н. Леонтьева «Деятельность. Сознание. Личность» как пример научного подхода к проблеме личности
- Нравственные ограничения войны: Проблемы и примеры / Под общей редакцией Бруно Коппитерса, Ника Фоушина, Рубена Апресяна. — M.: Гардарика,2002. — 407 с., 2002
- Лекция двенадцатая О некоторых сторонах отношения «Человек—Мир». Их представление при помощи аналогии с геометрической операцией инверсии. О располюсовании этического сознания личности на мораль и нравственность
- Глава 1. Историко-аксиологический анализ феномена ценностей
- 2 ЛИДЕРСТВО В ПОЛИТИКЕ КАК СОЦИАЛЬНАЯ СИСТЕМА
- § 3. Человек и государство