§ 3. Любовь как нравственная ценность гражданского общества
Итак, в каком ключе понимать любовь как ценность? Начнём с определения любви. Очевидно, что дать адекватное определение любви невозможно. Если предлагать рабочие определения, то можно остановиться на следующем: Любовь есть ценность, характеризующая человеческое бытие, которое проявляется через отношения, максимализирующие самоценность мира и другого человека и сопровождающиеся высшей эмоционально-духовной напряжённостью.
Любовь как ценность связана не только с чувством, но и с особым отношением, особым способом познания и бытия. Любовь как ценность не сводима в то же время ни к психологии, ни к гносеологии, она онтологична, объективна, интенционально связана с особыми качествами, сущностями.Различие между любовью-ценностью и её предметным воплощением, её симулякром и делает содержательным вопрос о том, сколько добра в том или ином явлении, обозначаемом термином «любовь». Очевидно, что не всякая конкретная любовь нравственна, есть «любовь преступная», «грешная», как, например, любовь женатого человека к иной женщине или замужней женщины к мужчине, сопровождаемая физической изменой. Женщины при этом стараются прибегнуть к софистическому аргументу, что они вступают лишь в физическую связь, не совершая при этом духовной измены. Это чисто женский аргумент, образчик «женской психологии». Безнравственна любовь к лицам одного пола, к трупам. На якобы присущей Гитлеру некрофилии Э. Фромм построил целую концепцию личности фюрера.
Ценность любви в то же время абсолютна положительна. Любовь характеризуется служением жизни, хотя это может и не сопровождаться деторождением. Любовь служит важнейшим средством раскрытия личности. Через любовь достигается максимальное единство двух лиц, хотя никогда здесь не может быть их тождества. Добро любви - в её победе над эгоизмом, этим первородным всеобщим грехом, который проявляется и в сребролюбии, и в блуде, и в тщеславии, и в гордыне.
Добро любви - в даре, безвозмездном служении, свободе от утилитаризма, искреннем почитании «другого», «других», восхищении, благоговении перед «другим» и «другими». Любовь есть божественно совершенная форма разрешения противоречия между «своим» и «чужим».Добро любви, её нравственное значение воспел в своём гимне любви апостол Павел. Слова его абсолютно верно характеризуют ценность любви:
«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий.
Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви - то я ничто.
И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том пользы.
Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит.
Любовь никогда не перестаёт, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится»[587].
Любовь - одна из важнейших ценностей: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге. И Бог в нём»[588]. Одна из важнейших норм человеческих отношений следующая: «Да любите друг друга»[589].
Любовь создаёт единство человека не только с другим человеком, но и природой, живыми существами, артефактами, родиной, культурой. Существует множество видов и родов любви, их значительно больше двух или четырёх; для некоторых человечество даже не выработало общепринятых названий, как, например, для любви к природе[590], животным. Однако за всеми конкретными родами, видами любви находится единственная, единая любовь как ценность, которая в реальности и реализуется через различные её роды и виды.
Мы проанализируем подробнее два рода любви: любовь человека к тому, что вне его, а именно любовь к родине, или любовь-патриотизм, и любовь человека к человеку иного пола - любовь-влюблённость.
Существуют три понятия, за которыми стоят реальные общественные явления - это понятия нацизма, национализма и патриотизма. Данные явления, как и одноимённые им понятия, необходимо разделять, поскольку они различны и по содержанию, и по своей нравственной ценности, и в реальности они предстают симулякрами ценности любви, т. е. со- причастны как реальные феномены многим ценностям, как положительным, так и отрицательным. Нацизм можно определить как учение, которое отстаивает и противопоставляет ценности своей нации как высшие ценностям иных наций как низшим. Крайней экстремистской формой нацизма предстаёт фашизм как идеология и политика шовинизма и тоталитаризма. Нацизм как реальное общественное явление противоречив с нравственноаксиологической точки зрения, представляя собой сочетание ценностей добра и зла, но при этом здесь больше зла, нежели добра. Добро нацизма состоит в отстаивании ценностей своей нации, национальной культуры. Зло нацизма - в его национальном эгоизме. Ратуя за благополучие своей
нации, нацизм с необходимостью приводит её к историческому поражению,о чём особенно ярко свидетельствует XX век. Это связано с тем, что, утверждая собственную национальную исключительность, нацизм с необходимостью ведёт свою нацию к исключению из состава человечества, т. е. к национальной изоляции, что губительно и духовно, и политически, и экономически. Нацизм порождает атеизм, аморальность и, следовательно, бездуховность. Подчёркивая принципиальное отличие нацизма и, в частности, фашизма от патриотизма, И. А. Ильин писал, что если русским фашистам «удастся водвориться в России, (что не дай Бог), то они скомпрометируют все государственные и здоровые идеи и провалятся с позором» (И. А. Ильин. О фашизме).
Национализм есть общественное движение и учение, которое отстаивает и развивает ценности своей нации, не противопоставляя их ценностям других. Национализм есть, несомненно, положительная нравственная ценность, которая является реальной любовью к своей нации.
Национализм, утверждая особое любовное отношение человека к своей национальной культуре, истории, не противоречит общечеловеческим нравственным ценностям, как не противоречит принципу любви к людям исключительная любовь каждого отдельного человека к своей матери и отцу, своим предкам. Данные два чувства взаимно определяют и дополняют друг друга, выступая одной из существенных основ нравственного бытия личности. Это гениально просто и точно выразил А. С. Пушкин:Два чувства дивно близки нам - В них обретает сердце пищу - Любовь к родному пепелищу, Любовь к отеческим гробам. На них основано от века По воле Бога самого Самостоянье человека, Залог величия его.
Патриотизм есть общественное явление, учение, которое отстаивает и развивает ценности своего отечества, родины[591]. Понятия отечества и родины не идентичны: отечество есть место рождения нации и культуры, к которой принадлежит данный человек, а родина есть место физического рождения самого индивида. Не для всех людей родина и отечество совпадают. Патриотизм также есть положительная моральная ценность, действительная любовь к своему отечеству. Патриотизм не тождественен национализму, поскольку в одном и том же отечестве могут проживать несколько наций, сосуществовать несколько национальных культур. Насто
ящий патриотизм должен брать под защиту их все. Таким образом, по объёму понятие патриотизма более широкое, нежели понятие национализма.
Патриотизм так же, как и национализм, может существовать в нескольких формах. Так, есть патриотизм догматический, или консервативный, который берёт под защиту и зло своего отечества. Основной принцип догматического патриотизма: «Отечества и дым нам сладок и приятен» (Г. Державин). Данную форму патриотизма часто неверно отождествляют с нацизмом. Недостатком догматического патриотизма предстает некритическое восприятие им своей культуры, что связано с неверным пониманием ценностей добра и зла.
Есть патриотизм критический, который замечает только недостатки в своём отечестве и подвергает их критике.
При этом критический патриотизм не отрекается от отечества, ему также свойственны любовь и боль за свои национальные ценности, за их уровень развития. На позициях критического патриотизма стояли, например, у нас западники XIX века, которые, как Чаадаев или Белинский, искренне любили Россию. Известны слова П. Чаадаева: «Одинокие в мире, мы миру ничего не дали, ничего у мира не взяли, мы не внесли в массу человеческих идей ни одной мысли, мы ни в чём не содействовали движению вперёд человеческого разума, а всё, что досталось нам от этого движения, мы исказили» (П. Чаадаев. Первое философское письмо). Но ему же принадлежат и такие слова: «Больше, чем кто- либо из вас, поверьте, я люблю свою страну, желаю ей славы, умею ценить высокие качества моего народа» (П. Чаадаев. Апология сумасшедшего). Критический патриотизм неверно отождествлять с коллаборационизмом, космополитизмом, национальным нигилизмом. Ошибка критического патриотизма состоит в недооценке им положительных достижений своей культуры, отечества, в непонимании им диалектики зла и греха, когда отечеству приходится идти на вынужденное зло, которое в подобных случаях не предстаёт грехом.Третья, высшая форма патриотизма, - это просвещённый патриотизм, который замечает и недостатки своего отечества, подвергая их критике, борется с ними, и видит достижения своей культуры, защищает и отстаивает их. Просвещённый патриотизм не догматически отрицает все замечания в адрес своего отечества, но защищает его от необоснованных нападок, доказывая их несостоятельность. Так, А. С. Пушкин нашёл аргумент против обвинений своего друга Чаадаева в адрес России, что она ничего полезного не дала для Европы. Благодаря России, заметил Пушкин, Европа в средние века смогла свободно развиваться, ибо Россия поглотила в себя татарскую орду и одна боролась с татарским игом. «Я далеко не восторгаюсь всем, что вижу вокруг себя, - писал А. С. Пушкин в письме к П. Я. Чаадаеву. - Но клянусь честью, что ни за что на свете я не хотел бы переме
нить отечество, или иметь другую историю, кроме истории наших предков, такой, какой нам Бог её дал» (А.
С. Пушкин. Письмо П. Чаадаеву. 19 октября 1836 г.).Российский патриотизм предполагает уважительное отношение и заботу о ценностях всех наций и культур, входящих в состав России. Он открыт также для восприятия культур народов, входящих в состав «внешних государств», т. е. отличается всечеловечностью, соборностью, чему способствует и внутренний многонациональный опыт. «Стать настоящим русским, - утверждал Ф. М. Достоевский, - стать вполне русским, может быть, и значит только (в конце концов это подчеркните) стать братом всех людей, всечеловеком, если хотите» (М. Достоевский. Пушкинская речь). Открытый характер российского патриотизма оправдан исторически для самой России. В самом деле, если бы Пётр Великий не провёл ряд реформ, ориентируясь на достижения Западной Европы, что некоторыми догматиками, консерваторами, было воспринято как крушение русских национальных основ, то Россия бы в XVIII веке проиграла войну шведам, и тогда уже точно не сохранились бы никакие русские основы. Аналогичное можно сказать о сталинских преобразованиях, без которых Россия бы проиграла фашистской Германии. Россия обращалась к иностранному, в частности западному, опыту всегда как бы в предчувствии грядущих тяжких испытаний, когда заимствование чужого опыта оборачивалось пользой для российских народов. В настоящее время обращение россиян к идеям западной демократии, правового государства, «открытого общества» может обернуться в будущем спасительным благом, поскольку это будущее способно предстать тяжким испытанием. Это испытание тогда окажется быть борьбой, и не только с Западом, а и с Востоком. Российский патриотизм предполагает открытый характер российской культуры, российского общества, но при сохранении и развитии своих основополагающих национальных ценностей, в частности того же российского патриотизма.
Любовь-влюблённость есть божественный дар человеку. Но данный род любви, как свидетельствует человеческий опыт, кратковременен, преходящ, может приводить к трагическим коллизиям. Это необходимо учитывать и в этике, и в педагогике. Брак не отрицает влюблённости, наоборот, он предполагает подобную любовь как своё идеальное основание. Однако строить брак только на влюблённости нельзя, т. е. брак предполагает влюблённость, но влюблённость не предполагает брака, и он не может всецело строиться на влюблённости. В противном случае он включает в себя, учитывая преходящий характер влюблённости, перманентную измену. Здесь возникает проблема верности, а также проблема ревности, их нравственной оценки.
Обратимся к оценке верности. Любовь и верность - это две стороны одной благородной медали. Но почему они взаимосвязаны? Потому что при истинной любви невозможна измена, так как она физически не нужна. Измена есть свидетельство, информация о неподлинной, неполноценной любви.
Верность нужна потому ещё, что измена наносит боль любящему человеку, а действительно любящий этого не совершит, а если же сделает, значит по-настоящему не любит. Почему хранят верность умершему любимому или любимой? Почему считается в народе, что «первая жена от Бога, вторая - от людей, а третья - от чёрта»? Почему и апостол Павел говорит: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак, нежели разжигать- ся»[592]? И Господь заповедал: «А я говорю вам: кто разведётся с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подаёт ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведённой, тот прелюбодействует»[593].
Как обосновать рационально, интуитивно ощущаемую истинную ценность «вечной верности», «верности до гробовой доски»? Ведь она свойственна не только верующим в бессмертие души, но и атеистам. Основание «вечной верности» в «вечности любви». Любящий не хочет нарушить даже идеальную любовь, любовь, живущую только в его памяти, если, повторимся, он не верующий, а не только физическую любовь, или реальную духовную любовь, которая для верующего есть всегда, ибо он верит, что душа любимого живёт и после смерти.
Верность хранят и браку, даже после смерти одного из супругов, и даже если брак был не по любви. Почему? Почему истинны слова: «Но я другому отдана и буду век ему верна»? - При жизни супругов верность хранится и ради чести. Честь не ниже рангом любви, поэтому любовью нельзя оправдать зло измены. - Это ещё одна из причин осуждения измены. А после смерти или судебного развода верность хранят - из-за осознания ценности первого брака и ценности холостой жизни, о чём говорил апостол Павел, но больше всего из-за ценности брака, его святости. Ценность брака, особенно воцерковленного, - первичный факт ценностного сознания, который далее не обоснуем. И не случайно брак является одним из таинств в христианской религии, которое признаётся и в современном католичестве и православии[594]. И хорошо, если истинная нравственная оценка брака придёт хотя бы во втором браке, или даже в третьем, что хотя бы отчасти снимет зло прежних разводов или повторных браков. Но тогда будут нравственно осуждены и прежние разводы, что можно рассматривать как критерий наступившего правильного нравственного понятия брака.
Верность - это модус долга любви, под котором осознаётся любовь в правильном, не искажённом нравственном сознании.
Ценность второго или третьего брака, действительно, может проявиться в том, что заключивший его наконец-то осознает ценность самого брака, семьи, мужа или жены, отца или матери, детей, чего он не смог бы сделать в силу психологических, социальных или духовных причин при первом браке. Первый супруг или супруга могут этому мешать уже в силу нелюбви к ним, неуважения их; но всё это не оправдывает всецело развод. Развод всегда есть зло, но не всегда грех.
Ревность, как «предметный феномен», как симулякр, т. е. как специфическое отношение людей, как специфическое психическое чувство, ценностно плюралистично, сопричастно добру и злу. Ревность связана с болью отторжения от единого лица, которое создаётся любовью, части этого целого. Такая ревность есть естественное чувство боли, индикатор болезни единого духовного организма, и она в этом отношении естественна. Нравственная ценность такой ревности положительна, в данном качестве это добро. Даже Бог христианский есть Бог-ревнитель.
Но ревность может быть и беспочвенной в том смысле, что причина ревности существует только в самом ревнителе, в его сознании. Причина эта связана с чрезмерной подозрительностью, недоверием к объекту своей любви. Такая беспочвенная ревность наносит обиду, подрывает веру в свои силы у того, кого так ревнуют. Ревнитель кличет беду на свою голову, но остановиться не может. Ценность подобной беспочвенной ревности отрицательная, такая ревность есть зло.
Беспочвенная ревность по большей части определяется каким-то изъяном, комплексом неполноценности самого ревнителя, физическим, психическим или духовным. От такой ревности он не может избавиться, пока не излечится от своего недуга, комплекса неполноценности. Если данный комплекс врождённый, то от него нет излечения. Здесь может помочь только духовный фактор, а именно сила доброй воли самого страдальца, сила его духа, его духовность, которая поможет ему понимать адекватно ситуацию и контролировать свои чувства, мысли, поступки. Но жизнь его тяжела.
Причина беспочвенной, необоснованной ревности может заключаться и в том, кого ревнуют, а именно в его или её повышенной сексуальности, готовности к измене, чрезмерной увлечённости флиртом, что чувствует или знает любящее сердце. Флирт не безопасен, ибо в этой игре чрезмерно высоки ставки - на кон ставятся честь и достоинство. Флиртующая или флиртующий при сильном, умном и безнравственном сопернике-поклоннике всегда может проиграть, так что подобная «беспочвенная ревность» не совсем беспочвенна.
Но является ли ревность вообще ценностью? Думается, да, и при этом отрицательной нравственной ценностью. Противоположностью ревности предстаёт ценность доверия как положительная нравственная ценность. Противоположность же любви- ненависть. Итак, мы имеем следующие пары противоположных ценностей: любовь - ненависть; доверие - ревность. Так Отелло, о котором А. С. Пушкин сказал, что он не ревнив, а доверчив, действительно был прежде всего доверчив.
Еще по теме § 3. Любовь как нравственная ценность гражданского общества:
- § 5. Содружество как нравственная ценность гражданского общества
- § 4. Честь как нравственная ценность гражданского общества
- § 2. Мир как нравственная ценность политики. Нравственно-аксиологическая оценка войны
- § 4. Солидарность как нравственная ценность политики. Нравственно-аксиологическая оценка государства
- § 3. Свобода как нравственная ценность политики. Нравственно-аксиологическая оценка насилия
- § 1. Проблема соотношения гражданского общества и морали
- Философия как любовь к мудрости
- Глава 9. МОРАЛЬ И ГРАЖДАНСКОЕ ОБЩЕСТВО: ЦЕННОСТНЫЙ АСПЕКТ
- Лекция тринадцатая Продолжение обсуждения проблемы нравственности и личностного «Я». Работа А. Н. Леонтьева «Деятельность. Сознание. Личность» как пример научного подхода к проблеме личности
- Свобода как ценность цивилизации
- Глава Х. Общество как мир культуры
- Ценность как субъективный феномен
- Глава IX. Общество как природный мир
- Философия как ценность
- Моральные ценности как основание духовности
- Традиция как ценность существования социума
- Рациональность как ценность
- § 3. Реалии XX века. Общество как идеолого-герменевтическая реальность