2. Гармония как ценность взаимодействия человека, социума и природы
Ночная лодка, несущая луну, ловит в свои сети реку свободы; наследие
незамутненной чистоты подобно этому.
Путь гармонии непостижим и всеобъемлющ.
Хун-чжи
Прежде всего, мы обращаемся к исследованию самых ранних ценностей человечества - гармонии и традиции, поскольку их утверждение или отрицание обусловливает вариантность жизнедеятельности различных типов обществ.
Ценность гармонии, как ориентира общественного и индивидуального бытия, характерна в большей степени для гомеостатических обществ, а также для цивилизации традиционного типа. Гармония как соразмерность, уравновешенность, дополненность внутреннего и внешнего является ценностью как индивидуального, так и общественного бытия, названных форм жизнедеятельности социума, отражая стремление к целостности, неразграниченности восприятия мира. Но если для «народов природы» универсальность восприятия была связана с пра-логическим, бессознательным представлением о мире как однородном и едином в своей основе, то для народов цивилизации она оказалась снятием глубокой рефлексии по поводу двойственного, противоречивого, двуединого основания мироздания. Анализ ценности гармонии в ее социальном аспекте будет включать в себя следующие этапы: исследование содержательного наполнения самого понятия «гармония», определение сущности и значения этой ценности в жизнедеятельности обществ различных типов («народов природы», традиционного и инновационного типов цивилизации).
а) понятие гармонии в ценностно-экзистенциальном контексте
Понятие «гармония» в данном исследовании имеет предельно широкое значение, не ограничивающееся исключительно эстетической и даже этической сферами. Гармония выступает как ключевая онтологическая и антропологическая категория, характеризующая способ соподчиненности и включенности внутреннего и внешнего уровней бытия индивида (общества). Ориентир на гармонию в этом смысле означает не только эмоциональное переживание и чувственно-образное ощущение прекрасного как органически целостного, но и интуитивное или рациональное представление о возможности вхождения в состав бытия не в качестве «чуждого» компонента, а как необходимой составляющей некоего единства.
Гармоничность как свойство мира и способ его особого восприятия характеризует онтологическое и гносеологическое своеобразие двуединого процесса развития отношений человека и мира.Гармония как метафизическая и экзистенциальная категория включает в себя ряд составляющих идей: 1) соответствие эссенции экзистенции; 2) взаимообусловленность внешнего и внутреннего факторов; 3) равноправность и соразмерность всех компонентов целостности, каждая из которых необходима для единого совершенства; 4) отсутствие «чуждых» компонентов, их принципиальная невозможность; 5) преодоление (или незнание) разграниченности, противоречия, враждебности элементов в составе целого; 6) покой и равновесие как не искание новых качественных перемен. Устремление к подобным ориентирам может иметь множество форм, например таких как: бессознательное представление о реальности как гармонии (вариант тождества), интуитивное, иррациональное постижение гармонии как изначального, подлинного бытия, возвращение к которому является целью совершенствования (теория начала), рациональное и мистическое осознание гармонии как возможного итога, небытия, не существования (теория финала). И если первый «вариант тождества» в большей степени характерен для истории «народов природы» и народов цивилизации периода архаики, то «теория начала» - для истории дальневосточных народов, а «теория финала» - для народов Индии.
Следует подчеркнуть, что, говоря о гармонии, в литературе нередко могут употребляться термины «совершенство», «благо». В нашем исследовании гармония не связана исключительно с позитивным этическим смыслом. Гармония выступает состоянием, предшествующим или преодолевающим всякое противопоставление, в том числе и дуализм добра и зла. Поэтому, строго говоря, «этическое» наполнение понятия гармонии абсурдно, ибо этика развивается в рамках альтернативы добра и зла. Гармония - не идеализация бытия, а выражение не расчленяемого, лежащего вне абстрактного логического осмысления отношения к объекту, вызывающему любовь и ненависть, благоговение и страх, желание и отвращение - од
новременно.
Поэтому утверждение о том, что те или иные общества обнаруживают стремление к гармоничному восприятию себя в мире, не означает их этической, нравственной идеализации. Еще раз отметим, что гармония выступает не столько этическим, сколько онтологическим и антропологическим понятием. Первобытные общества выражали (и на примере современных изолированных народов продолжают выражать) стремление к гармонии, балансу отношений с внешней природной средой и внутри сообщества, исходя из биологической, естественно-природной взаимосвязи социума и ландшафта. Подобный «органицизм» - результат преобладания и доминирования экологического фактора над антропным и социальным. Что касается мировоззрения традиционного типа цивилизации, в частности даосизма, конфуцианства, синтоизма, форм индуизма, буддизма и джайнизма, то стремление к гармонии здесь выступает отражением преобладания духовного ориентира развития по отношению к материальному (биологическому и экономическому). Это стремление - не интуитивное дологическое миропонимание, а философская рефлексия, имеющая своим следствием попытку восхождения к пониманию бытия как единства, после осмысления его двойственности. Поэтому понятие гармонии для народов цивилизации качественно отлично от его аналога у «народов природы». Незнание логического «расщепления» (по Ницше «рассечения») явлений и свойств на благие и злые не может быть тождественным преодолению их знания. Поэтому справедливо будет назвать гармонию как ценность для народов природы первичной, базальной, естественной, а гармонию как ценность общества цивилизации синтетической, обретенной, искусственной (от искусства - как итога совершенствования). Разумеется, каждое из понятий будет иметь в отдельных случаях свою специфику, несмотря на то, что терминологически они могут совпадать.Прежде всего, обратимся к исследованию гармонии в ее первичном значении, имеющем место в мировоззрении народов гомеостатических обществ и представляющего «вариант тождества».
б) гармония как реальность
В первую очередь ориентир на гармонию проявляется в отношениях с окружающей средой.
Индивид не возносит себя в центр этой системы, ибо не природа зависит от его воли, а он от нее. Характерно, что при этом человек не тяготится своей зависимостью, так как не рассматривает себя как нечто чуждое, принципиально отличное от природы, духовно он един с ней и неразрывен.Современное состояние гомеостатических обществ этнологи в этом контексте оценивают по-разному. Так, К. Леви-Стросс полагает, что сегодня архаичные народы утратили гармоничные отношения с природой, которые были присущи первобытному обществу, и мы наблюдаем их в со
стоянии становления, а не полной неподвижности и консервации[253]. Вместе с тем множество антропологов и этнографов-практиков отмечает, что гармония еще присуща немногим оставшимся в изоляции «неокультуренным» племенам (А. Кребер, Р. Редфилд-Браун, Б. Малиновский, М. Мид, Р. Бенедикт[254]и др.). На наш взгляд, есть возможность попытаться объединить оба подхода, ибо каждый из них вполне обоснован. Гармония с природой здесь служит ориентиром, идеальной моделью существования. Но реальные условия XIX-XX вв. настолько быстро изменили саму природу и распространили достижения цивилизации, что этот идеал все дальше удаляется от реализации (по внешним причинам). Природный фактор можно расценивать как своего рода «экологический императив», поскольку природа не воспринимается этими народами как средство, которое можно лишь использовать, она является целью и источником одновременно.
В духовной сфере главным выступает ориентир на гармонию как равновесие, как источник постоянства и целостности мира, связанный со своеобразием мышления, психологической организацией «народов природы». Мифологическое сознание практически выводило некую «жизненную модель» как обязательную линию поведения, признающую целостность бытия ведущей ценностью, так как жизнь в меняющемся мире... была попросту невозможна»[255], пишет о народах Центральной Африки В.Р. Арсеньев. Нарушение целостности мира народы племени бамбара, например, связывают с силой «ньяма», «которая выделяется из любого целостного объекта при полном или частичном его разрушении, поэтому оно и связывается с нарушением всеобщего равновесия»[256], отмечает этнограф.
Стремление к равновесию природного и социального, целостное мировосприятие выступают отражением высоко развитой способности к адаптации. Адаптация, как свойство, присущее любой форме жизни, по мнению болгарского ученого И. Калайкова, должна неизбежно включать в себя два компонента: «снимать воздействие раздражителей с помощью изменений, которые реализуются посредством отражения-следа и отраже- ния-ответной реакции и свойство живых систем вырабатывать в себе в процессе взаимодействия способность к такого рода изменениям»[257]. Адаптация в этом смысле не означает состояния покоя и консервации связей, напротив, она оказывается постоянным изменением одного объекта в условиях постоянной изменчивости внешней среды в целом, как некий пример подвижного в подвижной среде. Следовательно, поддержание равновесия также будет не пассивным воспроизводством сложившихся форм жизнеде
ятельности, а разумным и в некотором роде творческим процессом контроля над избытком и недостатком тех или иных компонентов в составе биоценоза. По сути, речь идет о гомеостатическом равновесии, которое мы вслед за передовыми этнографами и антропологами называем состоянием природной гармонии. Понятие гомеостаза, пришедшее в социальные науки из естествознания, оказалось весьма уместным для характеристики определенного типа существования, цель которого состоит в ослаблении и снятии напряжения между отдельными объектами, или объекта в составе целостности. Любые формы проявления агрессивности при таком стремлении будут иметь смыслом не утверждение своей исключительности и значимости, а устранение того, что оценивается как преграда на пути к состоянию разрядки и равновесия. Таким образом, понятие естественной, первичной гармонии оказалось тесно связанным с понятиями адаптации, равновесия, гомеостаза, что окончательно избавляет наше исследование от возможности говорить в этом случае с позиции этики.
В то же время нас интересует не столько биологические, сколько онтологические основания подобного ориентира жизнедеятельности.
Гармония в этом значении выступает главной характеристикой наличного бытия, и состояние «как должно быть» сливается с состоянием бытия «как оно есть». Реальность как бытие в восприятии субъекта (в данном случае коллективного) рассматривается как устойчивая, но живая система, сущность которой есть гармония как соразмерность, взаимосвязанность, органичность всех ее компонентов и уровней. Тождество реальности и гармонии, как высшей ценности, рождает позитивную оценку мира и самого себя как части этой целостности. Следствием этого, как известно, является почти полное отсутствие душевных расстройств, неврозов, депрессий у народов обществ-изолятов[258], за исключением состояний нарушения их изоляции. Совпадение бытия и ценности рождает и состояние заботы, ответственности за сохранение существующего положения вещей, что имеет своим следствием консерватизм, стремление к автаркии, неприемлемость новшеств и перемен. Гармония как оценка реального мира не означает его идеализации в нашем понимании этого слова. Реальность выступает не проявлением бесконечной силы, созидания, роста и приумножения, но скорее сочетанием выше названных феноменов с их противоположностями - угасанием, гибелью, распадом, ослаблением, существующих только вместе и в дополнении друг другом. Вероятно, это позволило известному антропологу Маргарет Мид назвать образ жизни этих народов «контрастным», включающим в себя как высшее проявление альтруизма и самопожертвования, так и элементы безграничной жестокости по отношению к соплеменникам, имеющее место, например, в поведении некоторых коренных народов Новой Гвинеи[259].
Исходя из приведенных размышлений, можно сделать вывод о том, что оценка мира как гармонии, понимаемой как равновесие сил и качеств, оправдывает и даже поддерживает все проявления насилия, разрушения, гибели, рассматривая их как необходимые и естественные. Однако это было бы не в полной мере справедливым. Абсолютная ценность природной гармонии включает высокую оценку самой жизни, как некой мистической «жизненной силы», лежащей в основе всех возможностей и бесстрашное отношение к смерти как выражению естественной природной цикличности проявления жизни. Этика добра и зла в этом случае выстраивается из приоритета тех факторов, которые способствуют укреплению и умножению жизни рода (даже за счет слабых его представителей). Человек как микрокосм, являя собой все стихии и свойства мира, оказывается способным создавать и уничтожать жизнь, накапливать и растрачивать энергию, тяготеть то к упорядоченности, то к распаду.
К каким же практическим результатам приводит воплощение ценности гармонии в жизнедеятельность гомеостатическими народами? Анализ исследований современных этнографов и антропологов показывает, что реализация экологической, социальной и психологической гармонии граничит здесь с дисгармонией, насилием, незащищенностью от внешних изменений. Ориентир на гармонию для первобытных народов связан с гармонией природы, суть которой не только сотрудничество, но и борьба видов и особей за выживание. Если в качестве эталона принимаются отношения с позиции силы, адаптации, приспособленности, господствующие в живом мире в целом, то в социуме это формирует достаточно жесткие формы подчинения и контроля. Понимание индивидом себя как части социума, неотъемлемой от целого, может отчасти снимать это противоречие. Однако каждая особь, даже жертва хищника, стремиться не к гармоничному включению в ландшафт, в котором она послужит чьей-то пищей, а продлению и укреплению собственной жизни и жизни потомков. Поэтому, размышляя о том, как, стремясь к гармонии, те или иные представители рода подчиняются сильнейшим, необходимо иметь в виду, что каждый из них ориентирован на личное «восхождение» по лестнице бытия. Жесткие формы подчинения, контроля, следования стереотипам поведения, соблюдение ритуалов есть развитые формы коллективной бессознательной деятельности, условных инстинктов для выживания и внутреннего «комфорта»в условиях природы - баланса с позиции силы. Снятие стремления улучшить окружающую реальность через осознание себя как ее органической части не избавляет от социальной дисгармонии, а вызывает иллюзорное ощущение ее отсутствия. Природная гармония как баланс сил хищника и жертвы, жизни и смерти, роста и ослабления как социальная модель может быть опти-
мальной только при отсутствии представлений о Благе, которое не мыслимо в природе. В противном случае, если существует моральное сознание, воплощение ценности гармонии может вести к достижению ее альтернативы. Еще более явной эта связь выглядит на примере отдельной личности. Ее стремление к бессмертию для себя, неизбежно оканчивается личной смертью или «бессмертием себя для других». Так, в процессе воплощения ценности претерпевают метаморфозы, трансформируются свои подобия «с учетом реальности» или, при их наиболее активном (фанатичном) преследовании, превращаются в свои альтернативы.
От анализа ценности гармонии в гомеостатических обществах мы переходим к изучению их сущности и роли в условиях цивилизации.
в) гармония как источник бытия
Высшая форма развития ценности гармонии достигается в мировоззрении цивилизации традиционного типа, особенно в Китае и странах, на которые повлияла его культура. Развитие представлений о мире и человеке от мифологического до теоретического неизбежно включало идею гармоничности изначального мироздания, достижение которого понималось как возвращение в бесконечное и безначальное состояние. Наиболее обстоятельно понятие гармонии как онтологической категории раскрывается в даосской традиции. В отличие от представлений первобытных народов понимание гармонии здесь связано с рефлексией по поводу трагичности и ограниченности наличного бытия человека. Эта рефлексия приводит к отступлению от позитивного истолкования обыденного существования человека и подчеркивает необходимость сложнейшего пути совершенствования для обретения утраченной «естественности» и тем самым гармоничности. Поэтому понятие гармонии раздваивается и представляет два варианта: «изначальной гармонии» Дао, У цзы («Беспредельное») и вновь обретенной гармонии как итога совершенствования и поиска высшей мудрости, Тай цзи («Великий предел»). Если первый вариант символически изображается в виде пустого белого круга, означающего, как отсутствие, так и возможность всего, то второй - виде плавно перетекающих друг в друга частей белого и красного или черного (поздний вариант символа), означающих творение, изменение и поддержание существования вещей и явлений. Гармония в каждом из случаев (в первом - как начало и как итог, а во втором - как сам процесс) оказывается «снятием» раздвоенности, противоречивости мира, неизбежно фиксируемых сознанием человека цивилизации, существующем «вопреки» природе. Совершенствование же становится поиском состояния без качеств, отличий, форм и явлений. Вынужденная искусственность обретения состояния «естественности» оказывается, по сути, стремлением преодоления того, что привнесла сама цивилизация. Мощь цивилизации как формы существования общества по мере своего
развития ведет к усложнению практики обретения своей безначальной природы. Отсюда - ценность несказанности, нереализованное™, непрояв- ленности, стремление к безоценочности, простоте, спонтанности. Гармоничность становится для ряда даосских школ отражением внешней вселенной во внутреннем мире индивида, которая дает возможность слияния с первоистоком всего сущего и обретения бессмертия. Процесс соединения внешнего и внутреннего Дао адептами школы Шанцин, например, называются «сбрасыванием оболочки», стадии которого включают в себя формирование «бессмертного зародыша», вознесение духа, «подъем на небо» (фэй тянь), странствия по небесам. В этом смысле гармоничность выступает воплощением высшей силы, рождающейся при пересечении потоков различных энергий: сначала внутренних (порождающей, жизненной и духовной), затем внутренней и внешней (посредством использования эликсиров, магии и др.)[260]. Понимание гармонии как источника высшей силы оказывается близким шаманизму и представлениям «народов природы» о «жизненной силе» как важнейшей ценности единого мира. Однако такое понимание гармонии качественно отлично, так как оно оказывается итогом переживания и осмысления двойственности всего существующего. Стать таким «как все вещи», как это рекомендует Ле-цзы для достижения гармонии, неизмеримо сложнее, чем быть как все вещи.
Гармоничность как характеристика мира и человека в его составе является характерной для всей китайской мысли, которая, по словам Е.А. Торчинова отличается «холистическим органицизмом»[261]. В частности это проявляется в философии Го Сяна, отличающуюся аксиологичностью метафизических исследований. Го Сян описывает высшее благо в онтологических категориях и наделяет высшей ценностью природу как процесс спонтанного независимого изменения, который предполагает установление глубокой гармонии между всем сущим. Гармония, в учении Го Сяна, делает мир «не беспорядочным скоплением независимых самопорождающихся сущностей, но структурно упорядоченным множеством, каждый элемент которого, трансформируясь по законам своей природы, согласуется с аналогичными трансформациями любого иного элемента множества, «откликается ему»[262]. Понятие гармонии тем самым является необходимым для обоснования тезиса о спонтанности, беспричинности (у гу) всех процессов и изменений, характерного для даосизма. В отличие от буддисткой доктрины всеобщей причинности и взаимозависимости (сутью детерминистического подхода которого является идея «все влияет на все»), даосизм придерживается концепции естественного, «беззаботного странствия», «независимого изменения в сфере сокровенного», отрицая «упорядоченность», целесообразность изменений. Если бы не гармоничность, «отзывчивость»
всех элементов мира друг другу, он представлял бы собой хаотическое нагромождение множественности вещей. Гармония - есть следование вещам (в варианте Ле-цзы) и следование вещей друг другу. Гармония есть важнейшее условие для позитивного отношения к миру в мировоззрении Китая, в то время как жесткий детерминизм, не нуждающийся в гармоничности как онтологическом понятии, характеризует мир как зависимость, несвободу и приводит к его негативной оценке. Необусловленность и независимость от чего-то внешнего, иного являются в китайском миропонимании и свойствами человека в составе общества. Путь каждого в определенном смысле есть его судьба, но эта судьба не имеет никакой внешней причины: ни ниспослана Небом (как в конфуцианстве), ни задана влиянием общества и рождаемых им потребностей. Поэтому «следование вещам» (шунь у) означает отказ от целеполагания, активности в воплощении преднамеренных действий, что и дает искомое гармоничное состояние высшей потенции «нерожденного».
Отношение к человеку как к модели мира, органически соединяющему в себе покой и движение, созидание и агрессию, иррациональность и рационализм, сострадание и жестокость, эгоизм и любовь, истину и ложь, божественное и демоническое, наконец, жизнь и смерть - предполагает, что гармония лежит за пределом разграничения и оценивания. Абсолютизация чего-либо, обожествление и высокая оценка неизбежно повлекут развитие антиценности, «темной» стороны явления, что красноречиво описывается в первых главах «Дао дэ цзин». Попытка избежать этого дуализма скрывает за собой стремление снять субъектно-объектные противоречия. Снятие качества означает и снятие индивидуальности, а, следовательно, субъективности. Снятие, безусловно, не означает простого отрицания. Субъект предельно раскрывает свои жизненные и духовные силы ради возвращения в дорожденное состояние гармонии дитя с матерью, когда двое еще являют собой одно. Вместе с тем, отказ от субъектности в даосском варианте не означает полного отрицания индивидуальности адепта, подобно буддистскому. Достигший бессмертия «совершенномудрый» сохраняет даже неповторимую внешность и ум, в то время как прочие, согласно традиции, «растворяются» в природной и небесной пневме.
Можно заключить, что главным достижением ориентира на гармонию в даосском миропонимании оказывается преодоление «чуждости», «враждебности» мира по отношению к человеку, рождаемых цивилизацией и фиксируемых культурой. Снятие страха перед стихией, смертью, мировым злом, абсурдом, невозможностью подлинного знания и свободы - то есть всего того, что является ключевыми проблемами западного мировоззрения, решает главную экзистенциальную задачу человека. Вероятно, эта ясность и стала причиной обращения в ХХ в. европейской философии к восточной (М. Хайдеггер, Л. Витгенштейн им др.). Мир и общество не столько враждебны личности и противостоят ей, сколько являются возможными источ
никами энергии для развития отдельного индивида, если уметь направить эти силы в нужном направлении. Отсюда, многочисленные практики управления внутренней энергией тела и использования внешней энергии Вселенной, общества, противника в собственных целях и против него. Наиболее глубокой с точки зрения философии в этом смысле выступает и практика айкидо, основатели которой отмечают, что высшей целью для них является гармонизация отношений индивида и Вселенной. Если ки это «энергия, образующая мир, находящаяся внутри каждой сущности, ожидающая, когда ее реализуют и воплотят в жизнь»[263], то ай- гармония ума и тела на пути к саморазвитию. Эмпирическое понимание идеи гармонии, воплощенное в системах управления энергией (цигун), школах боевых искусств, в астромантии, геомантии (фэн шуй), пронизывает не только интеллектуальную культуру Восточного общества, но и жизнь обычного человека. Это позволяет говорить об общественном, практическом, а не элитарном, теоретическом ориентире на гармоничность человека в мире.
Гармония как ценность общества не означает отсутствия социальных противоречий, а скорее учит не расходовать свои жизненные и духовные силы по этому поводу, использовать внешние источники энергии на пути к собственному бессмертию. Этому идеалу не противоречит и этика конфуцианства, где снятию подлежат, прежде всего, переживания по поводу социального неравенства. Глубина понимания и следование в направлении гармонии дают даже самому «маленькому» человеку достоинство и свободу при внешнем смирении и услужливости. Экзистенциальное противоречие «страх-страдание-незнание-одиночество» решается не в политике и экономике, а внутренне, через формирование определенного отношения к себе и внешнему миру. Основанием социальной гармонии, прежде всего, выступает правило человеколюбия по принципу взаимности (жэнь), имеющее внешнее выражение в соблюдении ритуала (ли), сыновней почтительности (сяо), учености (чжи). Достигший совершенства на этом пути становится благородным мужем (цзюань цзы) - нравственно самодостаточной и самостоятельной личностью. Уважение к существующему порядку вещей и отношений, преодоление стремления к выгоде, унижению других оказываются залогом гармоничных взаимосвязей индивидов в обществе. Как и в даосизме, гармония понимается в конфуцианстве как органичное взаимодействие частей в составе целого, которое совершенствует и укрепляет тех, кто осознает свою причастность всей системе. В целом ценность гармонии в контексте китайской традиции связывается с силой единого, непроявлен- ного, неразделенного на множество вещей начала мироздания, приобщение к которому дарует вечность и совершенство.
Как же эта ценность воплощается в общественном бытие? Назвать социально-политическую жизнь Китая, в частности, или Азии, в целом, воплощением гармонии едва ли решится хотя бы один исследователь. Такое
количество кровопролитных войн, восстаний, переворотов не знала ни Европа, ни Африка, ни Америка. Это кажется парадоксальным, поскольку ведущим ориентирами общественного и личностного мировоззрения здесь выступали не свобода или права личности, а гармония и коллективизм. Или, может быть, история Поднебесной была воплощением гармонии, только не в европейском, а в китайском смысле этого понятия? Если под гармонией понимать постоянную циклическую смену состояний, в целом не разрушающую систему, а позволяющую ей быстро восстановиться после любых потрясений, то это может быть и верным. Стремление к гармонии в социуме здесь также предполагает уважение силы, с одной стороны, и понимание необходимости слабости, с другой. Смерть и разрушение - здесь рассматриваются не как зло и дисгармония, а как естественные состояния коллективной жизни. Фанатичное стремление к упорядочиванию социальной системы во имя ее гармонизации формирует диктатуры и деспотические режимы, снять страх перед которыми помогает искусство внутренней психотехники и медитации. Так, ценность при воплощении в реальность легко может трансформироваться в антиценность. Это превращение связанно, на наш взгляд, со способами реализации ценности из идеала в действительность. Если, стремясь к гармонии, общество ориентируется исключительно на насилие, а сотрудничество делает навязанным, ложным, достичь позитивного баланса оно не сможет. Если каждый индивид хочет мира и покоя в своей душе и тем самым показывает, что окружающий мир с его потрясениями для него не столь важен, то достичь гармонии в социальной сфере вряд ли окажется возможным. Стремление быть гармоничным в себе может обернуться дисгармонией при взаимодействии с другими. Коллективизм и культ семьи в данном случае выступают средствами разрешения этого противоречия, но в их основе лежит, скорее, не принцип гармонии, а принцип выживания, который умножает силы отдельной личности и позволяет ей противостоять внешним силам. Принцип гармонии в условиях социума оказывается фактором консолидирующим, с одной стороны, и жестко упорядочивающим все связи, с другой. Жесткость системы, форм управления государством и экономикой внутренне связаны с ориентиром на Гармонию всех вещей, отступление от которой граничит с преступлением. Если гармония выступает эталоном взаимоотношений между социальными группами, то неизбежно осознание необходимости своего качества и места среди других. Гармоничность отношений в обществе предполагает, что каждый должен «оставаться на своем месте» и исправно выполнять свои функции, не посягая на большее. Такая система в политической и экономической сфере может быть очень эффективной, однако, в социально-личностном измерении быть весьма далекой от «гармонии».
Таким образом, общественный принцип «гармония как источник бытия» при его реализации через насилие может утрачивать свой позитивный смысл, и сохранять лишь «природный», ценностно-нейтральный, либо пол
ностью вытесняется в индивидуальное сознание. Недостаточная эффективность такой модели связана не столько с самой целью, сколько с ее сочетанием со средствами. Путь ненасилия для реализации гармонии не был характерен для большинства индивидов этого типа общества, что, вероятно, и вызвало негативные трансформации при воплощении этой ценности в практику. Теперь обратимся к еще одному варианту понимания гармонии, в котором ненасилие уже играет гораздо более значительную роль.
г) гармония как совершенный итог бытия
В традиции индийской философии идея гармонии, на первый взгляд, не имеет столь глубокой разработанности. Однако внутреннее созвучие буддизма и даосизма, в том числе и в понимании субъектно-объектных отношений, как известно, привели к рождению культуры дзэн-буддизма, где идея гармонии соединяется с идей просветления. В самом буддизме гармония может быть понята как выражение Среднего (срединного) пути. Эта концепция Нагарджуны основана на отрицании («восемь «нет»), сутью которого является не абсолютное «ничто», а нечто, остающееся после всякого отрицания, которое только возможно. Склонность к отрицаниям, признание равенства и гармонии, а также представление о единственности реальности явились теми элементами китайской мысли, которые также были характерны и для буддизма Махаяны. По сути, в концепции дзэн даосизм стал метафизическим основанием буддизма как этики и практики достижения освобождения. Именно в Китае происходит обогащение буддийской доктрины Махаяны такими понятиями как бытие, ничто, изначальное небытие, субстанция, функция, Великий предел, дуализм инь-ян. Это оказалось внутренне созвучным собственным понятиям буддизма, таким, как пустотность, ничто и нирвана. Итогом взаимовлияния стало учение об отрицании дуальности бытия и небытия, субъекта и объекта, утверждение невыразимости реальности в словах.
Трактаты патриархов дзэн свидетельствуют, что происходит предельное сближение понятий Будды и гармонии мира, в «Кэйтоку дзэнтороку» например, отмечалось: «Сознание, Будда и живые существа, совершенная мудрость и оскверняющие страсти - все это только разные наименования для одной и той же субстанции. Знайте же, что эта субстанция неуничто- жима, и не постоянна, а ее природа не загрязнена и не чиста; знайте же, что она совершенно спокойна и представляет собой единое целое, и что в ней обыденное и святое равнозначны»[264]. Идея гармонии органично входит в буддийскую доктрину дзэн, что видно на примере учения школы Цаодун («Пять рангов»). Развитие мира и сознания, описывается здесь идущим по следующей схеме: мир, в котором все взаимозависимо, благодаря причинной связи представляет собой реальность всех вещей, которые, несмотря
на многообразие, в сущности, являются одинаковыми, бесформенными и пустыми. Все вещи пронизаны неким всеобъемлющим принципом, и тем самым одинаковость и различие соединены воедино. Схему венчает «пятый ранг», указывающий на тождественность безграничного взаимопроникновения, в котором снимаются все различия: «гармоничное взаимодействие между частностями, а также между каждой частностью и универсальностью, приводит к возникновению блистательного мира»[265]. Формула «пяти рангов» стала не только онтологическим основанием теории дзэн, но получила аксиологическую и социальную интерпретацию в теориях «пяти рангов достоинств» и «пяти рангов взаимоотношений правителя и подданного». Но все формулы пяти рангов или состояний ведут к одной цели - к обретению совершенного единства во всеобщем взаимопроникновении[266].
Интересно, что идея гармонии прочно вошла не только в китайский и японский буддизм, но и в саму традицию Махаяны, о чем свидетельствуют современные тексты адептов тибетского ламаизма. Гармония рассматривается как естественное состояние равновесия всех энергий тела, с одной стороны, и человека и мира, с другой. Поэтому все практики выступают инструментом восстановления утраченной гармонии, либо творчеством нового по законам гармонии мира в его целостности. На конференции мировых религий в Ассизи в 1986 году была принята «Буддистская декларация природы», в которой гармония и экологическое равновесие назывались в качестве ключевых приоритетов современности[267]. Но в целом, в индийском мировоззрении гармония выступает, скорее, характеристикой не феноменального мира и естественного порядка вещей, а мира чистого сознания, искомого адептом, суть которого в тождестве субъекта и объекта, полярных качеств, бытия и небытия. Если для Китая характерна трактовка гармонии как единства, взаимоперехода, превращения противоположных сторон друг в друга, то для индийской модели свойственно понимание гармонии как их тождества.
Таким образом, и этот вывод имеет не только философский, но и социальный аспект, индивид в буддизме не противопоставлен миру как субъект объекту. По сути, факторы бытия не делятся на внутренние и внешние, по словам буддолога В.Г. Лысенко, субъект не имеет «ни раз навсегда заданных границ, ни фиксированных форм, представляя собой единство многих дхармических потоков, в которое входят и его внутренние состояния и воспринимаемые им предметы и процессы»[268]. Тождественность другому человеку, общине, касте, человечеству, каждому живому существу снимает как проблемы отчуждения, одиночества, насилия, так и проблему внешней
свободы, которая оказывается излишней в рамках любого варианта органи- цизма. Единственной проблемой, подлежащей разрешению, остается разграничение истинного и иллюзорного бытия, проблема обретения чистого сознания, стирания кармической «пыли», то есть эволюция внутри собственного духовного мира.
Поскольку гармония в индийской традиции выступает ценностью-целью, воплощением реального будущего личности, состояния без «цепей» мира, перерождений, ее социальный смысл предельно сводится к индивидуальному. Гармонией может быть только мир вне социума, вне физической реальности, несущих неизбежные страдания. В то же время духовная элита этой культуры осознает ответственность за несовершенство и страдания большинства, что ведет ее представителей к проповедничеству и формирует «институт» бодисатв. Пробуждение сознания, стирание с него «кармической пыли» - цель учителей и наставников индуистских, буддийских и джайских учений. Современные наставники называют этот путь «путем обретения гармонии», но это гармония не социальная, а, скорее, духовно-мистическая, и нравственно-психическая. Путь обретения внутренней гармонии с мировым сознанием (Брахмана, Будды) связан с нравственным совершенствованием, главное содержание которого ненасилие и не- привязанность. Путь ненасилия имеет не внешнюю, но внутреннюю ценность - помогает осознать связь (причинную и кармическую) всех живых существ и содействует освобождению от сансары. Однако следствия этого пути, прежде всего, отражаются в социальной реальности: история Индии свидетельствует, что практически все потрясения и войны имели здесь не внутренний, а внешний источник. Страна нередко становилась добычей более сильных держав или народов, и ее главными проблемами были захваты, бедность и перенаселенность. С точки зрения европейца такие условия не могут вызвать социальной стабильности, и, тем более, гармонии. Однако для жителя Индии эти факторы не имеют в данном случае решающего значения. Бедность и страдание здесь рассматриваются как тяготы мира, способствующие осознанию того, что источник гармонии находится в самом человеке, а не вовне. Умение переносить внешнюю дисгармонию - косвенно способствует формированию гармонии внутренней. Улучшать внешний мир - значит, укреплять иллюзии, а совершенствовать духовные способности - обрести реальное освобождение и гармонию (как покой и угасание дхарм).
Таким образом, ориентир на гармонию в индийской традиции в его сочетании с принципами ненасилия и непривязанности к миру не приводит к гармонизации социальных проблем, но снимает их для отдельной личности. Человек, ищущий освобождения от мира, не стремится сделать мир гармоничным, но невольно изменяет его к лучшему, поскольку сдерживает свой эгоизм и стремление к агрессии. Как видно, достижение духовных ориентиров способно вызвать их метаморфозы, и сочетание ценностей-це
лей и ценностей-средств имеет в данном случае далеко не последнее значение. Метод ненасилия в достижении ценности гармонии усиливает ее позитивное содержание, и через индивидуальное сознание и поведение влияет на социальные и политические процессы.
В целом, мы видим, что внутренние ценности и устремления находят самое непосредственное отражение в общественных мировоззренческих ориентирах народов традиционного типа цивилизации, а идея гармонии касается не только онтологии и эстетики, но оказывается ключевой ценностью общественного бытия. В социальном аспекте ориентир на гармонию означает не идеализацию бытия и его принятие в том варианте, который представлен субъекту, а понимание мира как неизбежного соединения созидательных и разрушительных сил, взаимопроникающих и питающих друг друга, стремление к овладению мощью негативных сил и их использованию в собственных целях. В миропонимании народов Индии снимается даже идея единства дуальностей, и гармония выступает тождеством чистого сознания индивида и сознания Будды (Брахмана).
д) гармония как красота мира
Становление инновационного типа цивилизации происходит в рамках традиционного общества - античные полисы, как известно, первоначально были лишь периферией Древнего Востока. В архаический период и вплоть до эпохи расцвета в IV-V вв. до н.э. мировоззрение греков оставалось близким к традиционному, со свойственным ему ориентиром на целостность и гармоничность всех частей и стихий Вселенной. Гармония выступает здесь эстетическим и онтологическим понятием, неизбежно влияющим на социально-этическую сферу. По словам М.А. Барга, «в своей целостности и наглядной замкнутости античный космос - совершенное воплощение чудесной, божественной гармонии, каким рисовался мир древним грекам»[269]. Для Гераклита, например, гармония - противопоставление хаосу - сущность мира, управляемого Логосом. Единство мира и взаимосвязь его элементов здесь понимается почти так же как в Китае: «Бессмертные смертны, смертные - бессмертны; смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают». Не нарушает гармонии даже то, что «война - отец вселенной» (Гераклит), так как в борьбе происходит становление и изменение. Пифагор связывает неуловимую божественную гармонию с числовыми соотношениями, рациональными и умопостигаемыми. Гармония как соразмерность, симметрия, совершенная пропорциональность, по мнению пифагорейцев, царит во Вселенной, она слышна в музыке, познаваема в математике, мистически зрима для души.
В «Государстве» Платона внутренняя гармония выступает выражением господства разумной части души по отношению к вожделеющей и воле
вой, а гармония в обществе в этом случае оказывается следствием правления философов, гарантирующих гармонию справедливости. Если в теориях досократиков гармония рассматривалась как естественное, изначальное состояние мира, как форма существования наличного бытия изменчивых, но связанных частей целого, то, начиная с Платона, гармония понимается как идеальное бытие, не тождественное земному миру, причем именно из- за его изменчивости и преходящего характера. Гармония оказывается формой истинного бытия вещей, с одной стороны, и формой возможного воплощения идеала в государстве будущего, с другой. Реальность гармонии в наличном кажущемся бытие состоит только во внутреннем подчинении разуму чувств и волевых стремлений, это - только субъективная реальность. Подобное соотношение характерно для неоплатонизма и христианства, с учетом изменившейся терминологии. Христианское уничижение мира земного, отказ от оптимистической оценки природы человека постепенно избавляют европейское миропонимание от идеи гармоничности мироздания и общества. С другой стороны, поддержанный и усиленный христианством дуализм мира, выступающий в качестве арены борьбы добра и зла, искушения и смирения, греха и добродетели, души и плоти, - абсолютизирует роль разграничения, противоречия, непримиримости, истребления одной крайности другой. Снятием и преодолением противоречивости мира оказывается не единство или тождество противоположностей, а победа одной из них. Гармония же не может выступать свойством односторонне понимаемого царства добра и постепенно вытесняется из сознания идеей справедливости, воздаяния, спасения. Однако в философской традиции европейского натурализма и пантеизма идея гармонии оказывается внутренне обоснованной обожествлением природы и человека и продолжает свое развитие. В таком понимании она оказывается полностью противоположной доктрине гармонии Индии, суть которой образно состояла в том, что «белое и есть черное». Пантеизм европейского мира приходит к модели «черное и есть белое», заменив негативное отношение к наличному бытию восхищенным обожествлением. Но преодоление пантеизма и философии Единого монистической философией Нового и Новейшего времени привело к возвращению абсолютизации противоречивости и дуализма мира. Понимание мира как «предустановленной гармонии», предложенное Лейбницем, стремящимся объяснить согласованность духовного и физического, было в достаточной степени неожиданно для европейской философии. Природа гармонии, по его мнению, мистична, божественна и свидетельствует о мудрости творца: «Гармония или соответствие между душой и телом, является не беспрестанным чудом, а как все вещи природы действием или следствием первоначального, происшедшего при сотворении вещей чуда»[270]. Но, несмотря на интерес к метафизическому понятию и сущности гармонии со стороны Лейбница, европейская философия и
культура в целом отличаются исключительно эстетическим наполнением ее содержания. И Шиллер, и Шеллинг, и Гегель размышляют о гармонии исключительно в контексте эстетики. Как писал Гегель, гармония состоит «в совокупности существенных аспектов и разрешении голого противоположения их друг другу, благодаря чему их сопринадлежность и внутренняя связь проявляются как их единство»[271], имея в виду сферу прекрасного и искусство.
Гармония как эстетическая ценность становится образом прекрасного, совершенного, что проявилось, главным образом, в европейском искусстве. Культ красоты достигает пределов в эпоху Возрождения и романтизма. Пантеизм выступает в качестве философской основы понимания мира как совершенства. Творчество Ботичелли, Леонардо да Винчи, Рафаэля, Арчимбольдо - это акты восприятия и понимания мира и человека, существующих по законам красоты и гармонии всех элементов. Однако последовательное развитие и воплощение идеи гармонии, как известно, проходило на фоне утверждения значимости «безобразного», дисгармоничного (Питер Брегель Младший, Иероним Босх, Себастиан Брандт). Позже после упадка романтизма, эпоха декаданса оказалась проникнутой идеей иллюзорности мировой гармонии, что выразилось в утверждении новых ценностей, повышенном интересе к ужасному, низменному, безобразному, демоническому (А. Шопенгауэр, Р. Вагнер, С. Дали, А. Бретон, Р. Магритт, Ш. Бодлер, П. Верлен, Розанов, Ф. Сологуб, Г.Г. Маркес, X. Кортасар, Ж.П. Сартр, П. Зюскинд и др.). Утрата гармонии с миром, по сути, становится основной идеей художественного творчества современного мира. Однако поиски гармонии продолжаются, но уже как акты самопознания. Целью современного искусства, по словам В.О. Пигулевского, становится «объективирование субъективного (воплощение Идеи), а не субъективирование объективного»[272]. В тоже время господство натурализма и механицизма (технократизма) в понимании природы человека обозначило трагичность и бессмысленность подобных исканий. «Гармоничная личность» в Европе становится синонимом несбывшейся мечты эпохи Просвещения, а в России - коммунистического воспитания. Гармоничное и прекрасное окрашиваются в нигилистически-мрачные тона. Так, говоря о красоте современной эпохи, Бодлер писал:
Но все же в пламени, уродливом телесно, Есть красота у нас, что древним неизвестна, Есть лица, что хранят сердечных язв печать, Я красотой с тоски готов ее назвать. Но это - наших муз ущербных откровенье. Оно в болезненном и дряхлом поколенье.
(Пер. В. Левика)
Не помогают и обращения к мистическим силам, божественной красоте. Так, Нерваль в «Химерах» пишет:
Глаза Всевышнего искал я - лишь глазница, Дыра бездонная, в которой мрак таится, Была там. Ночь глядит из той дыры. И странной радугой обвита мгла провала, Преддверье хаоса, небытия начало, Спираль, съедающая все миры.
(Пер. В. Кудинова)
Таким образом, стремление к гармонии как к прекрасному и в европейской традиции привело к метаморфозам самого ориентира. Поиски гармонии ведут от ее утверждения как идеи к воплощению, а затем отрицанию.
В целом, можно заключить, что отсутствие философской рефлексии, обоснования онтологической и социальной значимости гармонии, по сути, означает, что для западного, инновационного типа цивилизации она ограничивается только сферой эстетического и этического идеала и таким образом относится к идеальному бытию. Но даже и в сфере сознания и искусства ценность гармонии претерпевает трансформации и на пределе своего воплощения становится дисгармонией.
е) гармония как всеединство
Отдельно следует остановиться на понимании гармонии в русской культурно-философской традиции. В целом, находясь в рамках христианского миропонимания, русская философия отличается положительным отношением к земному бытию и существующему миру. Основание этой оценки связано, во-первых, с идеей Софии, пронизывающей тварный мир и способствующей его воссоединению с Богом, во-вторых, с идеей соборности, позволяющей преодолеть неразрешимое в западной культуре противоречие «человек - общество» и, в-третьих, с идеями «всеединства» (Вл. Соловьев) и «наибольшей полноты бытия» (впервые сформулированной Лейбницем), которая утверждает за всеми участниками божественной полноты жизни «незаменимую ценность».
Софиология, разработанная в православной философской теории Вл. Соловьевым, С. Булгаковым, П. Флоренским, Е Трубецким, оказалась основанием признания гармоничности земного мироздания, эволюционирующего в направлении Абсолютного Добра. В этом смысле София оказывается теодицеей и образом «обоженного» мира одновременно. Сущность понятия Софии - то мистическая, органицистская - неизбежно приводит к пониманию наличного бытия как единственного в своем роде, уникального
и тем самым бесценного, способного к совершенству. По мнению С. Булгакова, София охватывает в единое мир как данность и цель, как потенцию и воплощение, как временность и вечность, как бытие и сверх-бытие. «Она есть «непреодолимая и непостижимая грань между бытием тварности и сверх-бытием ... она есть единое-многое - все, одно да, без нет, утверждение без отрицания, свет без тьмы.»[273]- пишет он в работе «Свет невечерний». За эту всеохватность понятия Софии С. Булгакова критикует Е. Трубецкой, не желая признавать за ней ответственность в существовании зла. В свою очередь Трубецкой видит в Софии «еще не раскрытую, не выявленную до конца возможность» осуществления добра, цель которой раскрытие всей полноты не только в царстве божественных идей и «эзотерической сфере божественного сознания», но и вечности грядущего мира пресуществления человечества[274]. Несмотря на критику, принципиального различия между такими подходами нет. София - условие приятия мира как целостности, органического единства всех тварей и Творца, тем самым оказывается в «русской идее» вариантом гармонии мироздания.
Гармоничность характеризует и отношения человека в обществе в контексте теории соборности. От Хомякова до Лосского и Бердяева идея соборности все больше углублялась в направлении персонализма, но это не изменило ее главной особенности - отношение к миру как «своему», «живому» целому. Идея соборности, опираясь на две важнейшие составляющие - свободу и любовь к Богу, соединяет индивидуальность и род не внешними, но внутренними, имманентными связями. Гармония соборности есть преодоление чуждости по отношению к социуму, где все индивиды являются «членами тела Христова». Внутреннее созвучие, согласованность опираются на готовность каждого человека жить жизнью целого и тем самым сохранить индивидуальность в множественности, в коллективном поиске спасения.
Идея наибольшей полноты бытия, пронизывающая русскую религиозную философию XIX-начала XX веков также может быть понята как основание ориентированности на гармонию. В этом смысле гармония оказывается единством возможного и реального, индивидуального и всеединого. Что касается зла, как составляющей нашего мира, то его присутствие понимается как возможное только во времени, как борьба, которая окончится с самоопределением твари в момент Божьего суда. Тогда, по словам Вл. Соловьева, осуществится «положительное всеединство». Трубецкой уточняет: «в вечности зло перестанет быть действительным: бессамостные призраки не борются, потому что они не живут. их жизнь - не настоящее, а навеки погибшее, прошедшее»[275]. Таким образом, идея гармонии мира, в понимании русских религиозных мыслителей, включает не двойственность
добра и зла, жизни и смерти, а двоичность творца и творения, идеального и реального, духа и материи.
Наиболее ясно эту идею сформулировал Ф.М. Достоевский, который видел в гармонии разрешение противоречий, раздирающих мир, общество, человеческие души. Гармония для него это красота, искусство, которое необходимо больше, чем дисгармоничный мир: «Потребность красоты развивается наиболее тогда, когда человек в разладе с действительностью, в негармонии, в борьбе, т.е. когда наиболее живет, потому что ищет и добивается; тогда в нем и проявляется наиболее естественное желание всего гармонического, спокойствия, а в красоте есть и гармония и спокойствие»[276]. Характерно, что красота осмысливается им как духовность и соединяется с понятием добра и свободы, и в этом смысле идеал гармонии становится не только эстетическим, но этическим и социальным. Гармония выступает не признанием двойственности зла и добра, а вариантом преодоления зла каждым, кто предпримет внутреннее духовное усилие преодолеть эгоизм и жить во благо других. Отрицание эгоцентризма, не умаляют силы и свободы личности, но направляют ее помыслы и поступки по пути самоотверженности. И трагическое, состоящее в отдании себя, самокритичности и даже уничижении, не только не означает дисгармонии, а напротив, выступает ее смыслом и основанием. Трагическое пронизывает отношения внутренне высоко развитой личности и пошлого мира, и гармония в этом аспекте состоит в согласии с собой, верности собственным ценностям (Алеша Карамазов, князь Мышкин). Противоречивость мира не самоценность, но условие смысла в процессе совершенствования и приближения добра. Гармония, в понимании русского мыслителя, состоит не в дополнительности творчества разрушением, добра - злом, силы - упадком, она - в реализации триединого идеала Красоты-Добра-Истины, возможного только через осмысленное преодоление этого дуализма и никак не иначе.
Гармония в отечественной традиции ценность нравственно-эстетическая, но претендующая на всеобщность. Через гармонизацию субъективной реальности должна осуществиться гармонизация общества. Воплощение этой идеи, как известно, не состоялось, однако, он оказала свое влияние на историю России. Общественное развитие долгое время отличалось молодинамичностью, инертностью, консерватизмом, идейной основой которых был христианский органицизм. Понимание общества как соборного организма способствовало гармонизации социальных отношений, но не остановило развития революционной традиции, связанной с идеей классового антагонизма.
ж) краткие выводы
Анализ мировоззрения различных видов обществ свидетельствует, что наиболее последовательно ориентир на гармонию отношений «человек - природа» и «человек - общество» прослеживается у народов гомеостатических обществ и цивилизации традиционного типа. Если родоплеменные общества отличаются стремлением к гармонии как к поддержанию существующего наличного баланса отношений, некого гомеостатического равновесия всех элементов бытия и коллектива, то народы традиционного типа цивилизации ориентируются на гармонию как утраченную или идеальную цель. Гармония как общественная ценность в мировоззрении народов Китая, Индии, Японии выступает основанием признания двойственности бытия, где условия и причины добра могут заключаться в нестабильности, борьбе, разрушительных силах. Энергию этих сил субъект способен направить против них самих, в то время как внешние силы созидания он может использовать для обретения личного бессмертия, просветления, гармоничности. Тем самым история цивилизации традиционного типа оказывается не изменением внешнего бытия и построения общества справедливости, а поиском внутренней гармонии и покоя вопреки внешней враждебности, социальному неравенству. Парадоксально, но тип общества, который все исследователи единодушно называют коллективистским, ориентируется исключительно на индивидуальный вариант освобождения от причинности, страдания и конечности земного бытия. Онтологическая гармония, выступая основанием гармонии социальной, в конечном счете, имеет ценность для обретения гармонии индивидуальной.
В мировоззрении народов инновационного типа общества гармония выступает ценностью скорее эстетического, духовного, идеального бытия, в то время как бытие реальное характеризуется как противоречивое и дисгармоничное. Целью здесь оказывается гармония общества как царства Божия на Земле, свободной теократии или коммунистического устройства. Инновационное общество, индивидуалистическое по своей природе и сущности, оказывается внутренне ориентированным в направлении коллективной гармоничности и соборного спасения. Гармония внутренняя как часть мировой Гармонии идеального мира оказывается основанием поиска гармонии в обществе. Как объяснить этот парадокс? Возможно, любое общество и его члены стремятся к тому, чего не имеют в реальности: Восток - к автономии личности, Запад - к всеединому, к тождеству человека и мира. Последовательно отстаивая ценности своего типа культуры, своего варианта адаптации к окружающей среде, своей экономической модели, Восток и Запад стремятся к иному, к выходу за собственные историко-культурные рамки, к не запрограммированному свободному выбору, достижимому еще только сфере сознания. Или это результат деятельности творческого меньшинства каждого из обществ, стремящегося к преодолению существующих норм и установлений. Впрочем, ответы на этот вопрос могут быть различны и выходят за рамки нашего исследования.
В целом, западное общество не имеет последовательного ориентира на гармонию в отношении наличного бытия; рассматривая развитие, эволюцию, прогресс как более высокие ценности, оно усматривает основание этих процессов не в покое и равновесии качеств, а в противоречии и разграничении. Если для Востока характерно внеэтическое понимание гармонии (за исключением конфуцианства, в этом отношении близкое к западному мировоззрению), то для Запада, напротив, гармония предполагает исключительно этическую, аксиологическую окрашенность и напрямую связана с Добром и Красотой.
Однако исторический путь развития восточных обществ свидетельствует, что, несмотря на стремление к гармоничности, ему также как и Западу присущи войны, социальные потрясения и кризисы. Во многом это связано с тем, что гармония здесь не означает Блага или Добра, а выражает присутствие некой высшей силы (традиция, идущая от шаманизма), взаимопревращения противоположностей (Китай) или их тождество (Индия). Поэтому гармоничное устройство общества здесь означает обретение личной гармонии с окружающим миром или независимо от него, в то время как для Запада предполагает достижение некоего всеобщего блага.
4.3.
Еще по теме 2. Гармония как ценность взаимодействия человека, социума и природы:
- Традиция как ценность существования социума
- Глава 1. ПРИРОДА И СУЩНОСТЬ МОРАЛЬНЫХ ЦЕННОСТЕЙ
- § 3. Духовность человека как сфера его сущности
- Единое, единица, гармония
- 4. Фундаментальный эюистенциал «понимание» как следствие экзистирующей сущности человека
- Взаимодействие нескольких триггеров многозначности
- Глава XI. Общество как творение человека. Начала социально-философской антропологии
- Взаимодействие системы со средой
- Лекция четырнадцатая Работа С. Л. Рубинштейна «Человек и мир» как пример выхода к философским основаниям психологии. O понятиях «субъект», «объект»
- Рациональность как ценность
- Свобода как ценность цивилизации
- Моральные ценности как основание духовности
- Познание как процесс отражения объективного мира сознанием человека представляет собой единство чувственного и рационального познания.
- Философия как ценность
- § 4. Честь как нравственная ценность гражданского общества
- Ценность как субъективный феномен
- § 3. Любовь как нравственная ценность гражданского общества