<<
>>

Представление о сознании в античной философии

Первоначально термин «сознание» не использовал­ся в древнегреческой философии, для его обозначения применялось слово «душа» («псюхе»), заимствованное из мифологии. Досократическая философия была направле­на на поиски первоначала, порождающее все многообра­зие вещей и явлений.

В качестве первоначала философа­ми рассматривались разные стихии, а душа мыслилась как одно из их проявлений. Так, например, Фалеса описывает душу как особое состояние водной стихии, Анаксимандра как одну из бесчисленных производных апейрона - не­определенной и беспредельной субстанции. В учении Анаксимена душа отождествляется с воздушной стихией, сравнивается с дыханием. Не случайно древнегреческое слово душа (Ψυχη) происходит от глагола «вдувать», душа как бы вдувается в тело, наделяя его жизнью.

Интересной особенностью понимания души милет­скими философами является то, что они еще не видели разницу между материей и духом. Как пишет Ф.Х. Кессиди, первые греческие философы «не знали ни чисто материаль­ного начала, ни чисто идеальной сущности» [9, с. 216-217]. Душа была проявлением вещественного, находящегося в жесткой зависимости от тела.

В мировоззрении милетцев душа не выступает в ка­честве уникального «я». Она не отождествляется с непо­вторимостью и индивидуальностью человеческой натуры, а является лишь внутренней силой стихии, одушевляю­щей все тела природы. Как отмечает Фалес, «камень (маг­нит) имеет душу, так как двигает железо», движение каждой вещи в мире обусловлено присутствием души [6, с. 61-68]. Подобная мировоззренческая установка, одушевляющая мир называется гилозоизмом. Она была характерна для всех натурфилософов.

Таким образом, в качестве первого шага на пути осмысления древними философами проблемы сознания можно рассматривать восприятие души как источника жизненной силы, все приводящей в движение. Следую­щим шагом является наделение космоса (природы) разум­ностью.

Разум воспринимается как источник универсаль­ной закономерности и гармонии мира, а не как высший тип мыслительной деятельности человека. Он приобрета­ет статус особого рода бытия. Космический миропорядок раскрывается через гераклитовское понятие «логос», кото­рое обозначает одновременно и слово, мысль, разум, и сущность самих вещей. Логос - воплощение разума в кос­мосе, который обеспечивает порядок в бытии и в сознании человека. Разум человека приобщен к космическому лого­су, и его ценность определяется через него. Древнегрече­ский философ Гераклит показывает зависимость души и разума человека от космического логоса, отмечая, что внутренний мир человека (микрокосмос) идентичен мак­рокосмосу, поэтому постигать свою душу и собственный 11

разум - это тоже самое, что и углубляться в понимание космического закона - логоса. Логос уравновешивает че­ловека, придает его противоречивой натуре динамиче­скую гармонию.

Суть космического логоса Гераклит раскрывает через принцип постоянной изменчивости, выраженный в его знаменитом изречении «Все течет, все меняется» [16, с. 647]. Раз вселенная непостоянна и в ней происходят ежеминут­ные изменения, то сложно сказать что-то определенное о преобразующихся вещах и происходящих явлениях. Не­престанные изменения вещей и явлений не позволяют ухватить их суть. Принцип изменчивости впоследствии стал одной из причин отрицания Демокритом возможно­сти познания внешней действительности, но Гераклит считал изменчивость совершенно естественной и вытека­ющей из логоса и не противопоставлял ей возможность постигнуть мир.

Идея Гераклита о разумности космоса и причастно­сти к нему человеческого разума была созвучна филосо­фии другого древнегреческого мыслителя Анаксагора (500-428 гг. до н.э.). Анаксагора по праву можно считать предтечей учения об атомах. Согласно его взглядам, при­рода состоит из множества мельчайших материальных ча­стиц, находящихся в движении. Движение им придает Нус - божественный разум, который является перводвига- телем костной инертной материи и принципом ее органи­зации.

Аристотель называет Анаксагора «первым трезвым мыслителем», поскольку тот наделяет Вселенную разумом, который выступает в качестве всеведущей и движущей 12

силы, создающей упорядоченный космос [3, с. 30]. Анакса­гор впервые отделяет идеальное начало от материального. Материя как таковая не объясняет целесообразность миро­порядка, процесса мышления и движения, поскольку дан­ные феномены не выводимы из материальных свойств. Различая материальное и нематериальное начала сущего, Анаксагор относит разумную душу человека к последнему.

В отличие от Анаксагора древнегреческий философ Демокрит утверждает, что все вещи и явления действи­тельности имеют исключительно материальные причины. Стихии как первоначала сущего, выделенные другими ан­тичными философами, он последовательно сводит к ато­мам. Душа, подобно другим вещам, состоит из атомов. Атомы души огнеподобны, они отличаются легкостью и подвижностью, обладают внутренней энергийностью, по­этому душа является причиной движения живых существ. Благодаря своей шарообразной форме атомы души спо­собны проникать везде и всюду.

Все ментальные процессы Демокрит объясняет физи­ческими причинами. Например, ощущение возникают по­тому, что атомы души приводятся в движения атомами «ис­текающими» от воспринимаемых предметов. Подобная ме­ханика когнитивных процессов гармонично встраивается в представление Демокрита о материальности души. Раз душа материальна, то она умирает точно также, как тело, распада­ясь на атомы, которые рассеиваются в пространстве. По сути, Демокрит создает естественнонаучное понимание души, рассматривая ее как продукт организации тела, вне которого душа не может существовать [2, с. 340-341].

13

Краткий анализ досократической философии пока­зывает, что первоначально у древних греков не было ясно­го представления о сознании, для обозначения которого использовалось слово «душа». Многие философы занима­ли позицию гилозоизма, наделяя душой не только челове­ка, но и весь видимый космос. Душа приобретала веще­ственную природу, и она часто отождествлялось с какой- либо стихией или телом живого существа.

Однако в досо- кратической философии можно встретить учения, опре­делившие путь развития философии идеализма, напри­мер учение древнегреческого мыслителя Пифагора.

Пифагор был первым философом, который стал ис­пользовать слово «космос» для обозначения упорядоченного мироздания. Вселенная прекрасна, поскольку в ней господ­ствует порядок и симметрия. Однако красота космоса от­крывается лишь тому, кто ведет правильный образ жизни, поддерживает порядок и красоту в своей душе. Философ считал, что душа имеет божественную природу, она немате­риальна и бессмертна. Душа заключена в тело в наказание за пагубные деяния, которые совершались в предыдущих жиз­нях. После смерти душа освобождается от телесной тюрьмы. Если человек жил в гармонии с космическим порядком, вел нравственную жизнь, то он отправляется в лучший мир. Ес­ли же душа не стала совершенной и чистой, то она возвра­щается на землю и вселяется в тела животных и людей, пока не достигнет гармонии. Высшей целью человеческой жизни является освобождение души от власти тела для того, чтобы не допустить последующее перерождение. Данная цель до­стигается с помощью выполнения морального кодекса

14

«пифагорейского образа жизни». Суть кодекса заключает­ся в соблюдении заповедей и принципов, касающихся правильного питания и нравственной жизни [26, с. 54-55].

Некоторые идеи Пифагора получают развитие в фи­лософии Платона. Прежде всего, это мысль о субстанцио­нальном различении души и тела, материального и иде­ального. Платон выделяет две разновидности действитель­ности: нематериальный мир эйдосов (идей) и мир чув­ственных вещей. Мир эйдосов первичен, обладает подлин­ным бытием. В нем содержится совокупность всех идей. Чувственный мир вторичен, так как произведен от мира эйдосов. Он является бледной копией или тенью бестелес­ного мира идей. Все явления и предметы чувственного мира преходящи, они возникают, гибнут и изменяются, поэтому не могут быть подлинно сущими. Идеи же являются неизменными, неподвижными и вечными, недоступными для чувственного восприятия.

Многообразие чувственного мира Платон объясняет с помощью введения понятия «материя». Материя спо­собна принять любую форму, сама по себе она неопреде­ленна и бесформенна, поэтому Платон относит ее к небы­тию. Назначение материи заключается в том, чтобы «вос­принимать отпечатки всех вечно сущих вещей>> - эйдосов. Эйдосы являются идеальными прообразами всех вещей. Соединяясь с материей, некогда единые идеи расщепля­ются на множество предметов.

Душа принадлежит не к материальному миру, а цар­ству идей. Ее сущность близкородственна идее. Душа чело­века бессмертна, она существует как до рождения человека, 15

так и после смерти тела, которое является лишь времен­ным вместилищем души. Основным местом пребывания души является мир эйдосов. В нем она обретает покой и приобщается к вечным истинам. Метафизические пред­ставления о возвращение души в подлинный мир Платон связывает с этической проблематикой. Философ продол­жает развивать идею пифагорейцев о зависимости судьбы человека после смерти с его образом жизни. Душа, отяго­щенная мирскими проблемами, тяжелыми мыслями и не­разумными страстями, не может возвыситься и попасть в занебесный мир. Она будет блуждать вблизи земли, пока не обретет новую темницу - тело человека или животного. К высотам божественного мира идей приближаются толь­ко души мудрецов и философов, освободившиеся от те­лесного рабства.

Платон видит смысл человеческой жизни в заботе о душе. Эта забота заключается в духовном очищении, осво­бождении от чувственных устремлений. Показывая тщету чувственного существования, он сравнивает душу челове­ка с морским божеством Главком, к телу которого за дол­гое время пребывания в морских глубинах прикрепилось много грязи, песка, ракушек, водорослей. Душа в земном мире пребывает в подобном состоянии. Все телесное и чувственное делает ее тяжелой и бесформенной. Она не узнает себя и нуждается в очищении от всего, с чем срос­лась в течение многих перевоплощений. Человеческую жизнь, согласно учению Платона, можно рассматривать как развертывание души изнутри наружу.

Бытие человека отражает сущность его души, но искаженно. Посмертные 16

переживания могут освободить человека от этих искаже­ний, поскольку смерть обнажает человеческую душу. Че­ловек теряет все ложные опоры, на которых строилась его предыдущая жизнь, оставаясь наедине с самим собой, от­крывает себя заново.

Древнегреческий философ Платон являлся провод­ником многих идей Сократа. Его учение показывает, на­сколько значима рефлексивная деятельность сознания для человека, умение сосредоточиться на себе, направить вни­мание на внутренний мир. Рефлексивная направленность сознания была выражена в знаменитом изречении дель­фийского оракула: «Познай самого себя». Познание своей сущности являлось необходимой предпосылкой духовного роста. Обращаясь к духовному миру человека, Платон и Сократ подчеркивают ведущее значение духовной актив­ности самого субъекта, его способности управлять собой в соответствии с доводами разума, отвечающими нрав­ственным принципам.

Важное место в развитии представлений о душе и разуме занимает учение Аристотеля. Он был первым фи­лософом, который написал специальный трактат «О ду­ше», где изложил не только свои взгляды на ее природу, но и провел обзор представлений о душе своих предше­ственников. Взгляды Аристотеля существенно отличались от философии Платона. В своем учении Аристотеля пре­одолевает разрыв между материей и формой, телом и ду­шой, характерный для философии Платона.

По мысли Аристотеля, мир является результатом по­стоянного взаимопроникновения двух начал - пассивного 17

(материи) и активного (формы). Сама по себе материя бесформенна, дисгармонична, все материальные вещи во­зникают благодаря форме, придающей им качественную определенность. Материя и форма неотделимы друг от друга. Душа является формой живого тела. Ее следует воспринимать как организующее, одушевляющее, движу­щее материю начало, которое не может существовать от­дельно от тела. Душа есть первая энтелехия организма, в потенциале содержащая в себе цель и окончательный ре­зультат, как грецкий орех содержит в себе потенциальную возможность быть деревом. Благодаря душе живое суще­ство может осуществить то, что потенциально заложено в нем. Аристотель, для того чтобы показать, как раскрыва­ются потенциальные свойства души, проводит сравнение: «Если бы глаз был живым существом, то душой его было бы зрение» [3, с. 395]. Таким образом, душа, будучи орга­низующим принципом живого тела, отвечает за «осу­ществление» его бытия, точно так же, как зрение является сущностным принципом для жизненного проявления гла­за как органа зрения. Поскольку телесное и душевное со­ставляют неразделимую целостность, Аристотель отверга­ет метафизические представления о перерождения души, свойственные его учителю.

Аристотель внес новые идеи в понимание особенно­сти строения души. Она мыслится философом как нечто единое и неделимое на части. В зависимости от степени развития физиологических и психических функций орга­низма Аристотель выделяет три вида души. Каждый вид души более высокого порядка включает в себя душу более 18

низкого порядка. Первым видом является растительная душа, она обеспечивает лишь базовые жизненные функ­ции (питание, рост и размножение). Второй вид - живот­ная душа. Она вбирает в себя функции, свойственные рас­тительной душе, и к ним добавляются активность, движе­ние, ощущение. Человеческая душа является высшим, третьим видом, так как, помимо выполнения функций животных и растений, она способна к мышлению и имеет божественное происхождение. С одной стороны, разные виды души могут быть рассмотрены как последователь­ные этапы эволюции, с другой - развитие индивидуаль­ной человеческой души является повторением стадий эво­люции в онтогенезе. Индивидуальное развитие души пред­ставляет собой постепенный переход и преобразование низших способностей в высшие.

В своем учении Аристотель проводит разграниче­ние между душой и разумом человека. Функцией разума является мышление, которое не осуществимо без чув­ственного опыта, но также мышление проникает в недо­ступную органам чувства сущность вещей. Следовательно, мышление может выступать как форма чувственных форм и как форма форм, в которой исчезает все чувственное и наглядное и остается обобщенное и общезначимое.

Человеческий разум, который в своем мышлении опирается на восприятия органов чувств, называется пас­сивным разумом (потенциальный или практический ум). Он направлен на постижение изменчивого и единичного эмпирического бытия. Это разум, «размышляющий о це­ли, т.е. направленный на деятельность». Пассивный разум 19

не может функционировать в отрыве от тела, поэтому он обладает смертной природой. Разум, который способен выявлять сущность, делать обобщения, постигать вечное бытие, называется активным разумом (актуальный или теоретический ум) [3, с. 125-126]. Если пассивный разум присущ человеку в большей степени, то активный разум присущ ему в малой степени. Именно активный разум, а не индивидуальная душа, бессмертен. Аристотель счита­ет, что активный разум после смерти человека сливается со вселенским разумом (Нусом), который представляет надиндивидуальное, родовое мышление, способное зажечь индивидуальный разум человека. Задача человека заклю­чается в актуализации активного разума. Мудрец-фило­соф, по Аристотелю, это тот человек, который обладает актуальным разумом. Он подобен богу, являясь чистым созерцателем реальности. В этом созерцании мира, он до­стигает предела блаженства. Таким образом, этическим идеалом Аристотеля является разумная деятельность, а назначение человека заключается в прекрасном выполне­нии сознательной деятельности. Посредством созерцания истины, подлинной реальности мудрец достигает блажен­ства, поскольку он отрешен от волнений и тревог практи­ческой жизни. Созерцательная деятельность разума суще­ствует ради себя самой, не стремится ни к какой внешней цели. В этом идеале разумной деятельности воплощена идея, присущая древнегреческой философии - отделение умственного труда от физического, практического, что являлось привилегией свободных людей. Наивысшим об­разцом созерцательной деятельности Аристотель считает бога, которого он называет совершеннейшим философом.

В период эллинизма получают возрождения некото­рые представление о душе, заложенные в досократической и классической философии. Так, например, идея Геракли­та о существовании Логоса - божественного огня, который обеспечивает миропорядок, находит продолжение в стои­цизме. По мысли стоиков, душа человека является одной из разновидностей огненного воздуха - пневмы. Мировая пневма тождественна божественному огню - Логосу, кото­рый определяет судьбу всего мира и отдельной вещи. От­сюда вытекает этический постулат стоиков: человек дол­жен жить согласно Логосу, следовать своей природе и по­кориться своей судьбе. Стоики, как и многие античные философы, проявляли стремление постигнуть закономер­ности бытия и организовать человеческую жизнь в соот­ветствии с гармоничным порядком природы.

В учение стоицизма находит продолжение тенден­ция, сформировавшаяся в классической греческой фило­софии. Как и Сократ, и его ученик Платон, стоики возве­личивают разум, утверждая, что человек достигает счастья только тогда, когда знает, в чем оно состоит. Путь к луч­шей жизни всегда идет через познание самого себя. Само­познанию мешают аффекты, от которых человека следует излечить, как от тяжелых болезней. Только разум, свобод­ный от любых эмоциональных потрясений, способен трез­во смотреть на действительность и правильно руководить поведением человека. Именно это позволяет человеку вы­полнять свое предназначение, свой долг и сохранять внутреннюю свободу.

Другой популярной школой философии периода эллинизма является школа эпикуреизма. Эпикур строит свое учение, опираясь на взгляды Демокрита, считая, что человеческая душа состоит из атомов, как и все вещи окружающей действительности. Однако Эпикур отрицает утверждение Демокрита о неотвратимости движения ато­мов по законам, исключающим всякую случайность. Ато­мы могут отклоняться от своих траекторий. В самой при­роде вещей заложено самопроизвольные отклонения ато­мов, что является свидетельством присутствия случайно­сти в развитии вещей и явлений и говорит о существова­нии свободы и свободного выбора у человека. Человек об­ладает свободной волей, которая обуславливает его выбор, сама свободная воля есть проявлением самопроизвольного движения атомов души человека.

Вслед за Демокритом Эпикур признает материаль­ность души, поскольку последняя состоит из атомов. Ма­териальность души Эпикур доказывает следующим обра­зом. Все состоит из атомов и пустоты. Кроме пустоты нет ничего бестелесного, сама пустота из-за своей бестелестно- сти не способна ни действовать, ни подвергаться воздей­ствию. Она лишь служит условием движения атомов. Если бы душа человека была бестелестна как пустота, то она не могла бы ни действовать, ни испытывать воздействие. Та­кого не может быть, поэтому Эпикур делает вывод, что душа материальна, она крепко связанна с телом. При уда­лении души от тела последнее лишается чувств, теряет способность действовать, поскольку душа отвечает за дви­жение атомов в теле. Тело живо пока оно обладает душой.

Тело и душа взаимообусловлены, органически взаимосвя­заны и определяют существование друг друга.

Последователем Эпикура в Древнем Риме был Лу­креций, который изложил идеи близкие эволюционному учению. Философ разделяет взгляды Эпикура, что единой субстанцией всех вещей являются атомы. Все живое воз­никает из неживой материи, состоящей из атомов. Слож­ные организмы происходят от простейших. Люди, являясь высокоорганизованными существами, произошли от жи­вотных. Первобытные люди вели животный образ жизни, но нужда заставила их использовать орудия труда для по­лучения необходимой пищи, это событие предопределило скачок в интеллектуальном развитии.

Как и Демокрит, и Эпикур, Лукреций подходит к ментальным состояниям и процессам сознания с материа­листической позиции. Душа материальна, она возникает вместе с рождением высокоорганизованного организма, развивается и усложняется вместе с ростом тела и погибает вместе с ним. Материальным носителем души являются воздухо-огненные атомы, однако сами по себе они не мо­гут образовать души, если не связаны с телом. Лишь со­единяясь между собой и сцепляясь с телом, эти атомы об­разуют душу. Соотношение в душе огненных и воздуш­ных атомов определяет общую ее активность.

Идеалистическая философия Платона находит свое продолжение в учение Плотина. Философ отвергает мате­риальность души, считая, что в основе всего сущего лежит духовное первоначало - Единое, которое изливаясь из само­го себя, образует разные уровни бытия. Истечение Единого 23

называется эманацией. В результате эманации Единого появляется все сущее, в том числе и душа человека. Пло­тин выделяет три важных вектора направленности чело­веческой души. Первый вектор - устремленность души к Единому, от которого она происходит. Второй и третий векторы направленности человеческой души - это стрем­ление к чувственному миру и обращенность на содержа­ние своего сознания. В философии Плотина познание са­мого себя образно сравнивается с трудом скульптора. Скульптор стремиться придать каменной глыбе красивую форму, отражающую подлинную красоту, также и душа человека стремится придать себе самой духовную (под­линную) форму. Самопознание переживается в аксиоло­гически окрашенном опыте причастности к божественной красоте, затмевающей все мнимые, иллюзорные качества и свойства наших привычных восприятий. Если человек, обратив свой взор внутрь себя, увидит в себе проблески этой красоты, ему следует далее поступать так, как посту­пает скульптор, придающий красоту статуе, - убирать все лишнее. Что же Плотин подразумевает под ненужным и лишним? Очищение (расширение) сознания предполагает освобождение души от власти тела. Для этого следует от­казаться от привычки думать о себе как о сущем, с теми или иными индивидуальными особенностями, которые во многом случайны и никак не характеризуют подлинное сознание, «так как подобные мысли мешают воспарить до того, что выше нас самих» [1, с. 15].

В основу опыта самопознания Плотином положен принцип: «всякая душа является и становится тем, что она 24

созерцает» [1, с. 16]. Человек сам выбирает, на что обра­щать внимание и чему придавать значение - внешнему, материальному или скрытому, сокровенному, духовному. Плотин отдает предпочтение последнему и предлагает духовное упражнение, с помощью которого душа «лепит» сама себя. Суть упражнения в том, чтобы стать недосягае­мым для внешнего мира. Для этого нужно добиться внут­реннего сосредоточения, только в этом состоянии челове­ку может открыться его «божественная природа». Однако полностью освободиться от внешнего невозможно, поэто­му Плотин предлагает воспринимать «я» как некую про­межуточную область между двумя «теневыми зонами»: «жизнью в Боге» и «жизнью в теле». Человек обретает свою подлинность, когда «жизнь в Боге» полностью по­глощает все поле сознания, и, таким образом, наше «я» сливается с бытием [5, с. 131].

Подводя итог рассмотрению представлений антич­ных философов о сознании, можно сделать следующий вывод. В античной философии представление о сознании следует рассматривать в контексте представлений о душе и разуме, так как понятие «сознание» не используется в категориальном аппарате античных философов.

Основополагающим представлением о сознании был образ телесной или нетелесной целостности, для обозначе­ния которой использовались слова «душа» или «разум». Термины «душа» и «разум» были связаны друг с другом и иногда взаимозаменялись как синонимы. На первых этапах развития античной мысли душа (разум) не рассматривается отдельно от первоначала бытия, она мыслится как одно 25

из его многочисленных проявлений. Занимая свое место в космосе и подчиняясь его законам, душа обретает цен­ность собственного существование только через связь с первоосновой.

Первоначально в античной философии господство­вало синкретичное представление о душе и теле, психиче­ском и физическом, постепенно происходит их разделе­ние. Дифференциации сверхчувственного и природного, души и тела намечается в учении Пифагора, но получает широкое развитие позднее, в философии Сократа и Пла­тона и их последователей. В учении Пифагора и Платона душа перестает быть безличностной, она становится ин­дивидуальной.

Индивидуальность человеческой души демонстриру­ет учение о метемпсихозе, согласно которому одна и та же душа после смерти способна перевоплощаться в новые чело­веческие тела или тела животных. Изменяется само понятие души, оно сужается до отражения идеальных, метафизиче­ских и этических проблем существования человека.

Философы обнаруживают непосредственную связь между знанием самого себя (своей души) и счастьем, осо­знают необходимость изучения внутреннего мира челове­ка. Сущность человека определяется через разумную дея­тельность души в мире, которая осуществляется в соответ­ствие с этическими нормами. Сама разумная деятельность души неразрывно связана с процессом познания, так как знание добродетели дает возможность вести осмысленную правильную жизнь, быть счастливым человеком. Кроме то­го, разумная деятельность души должна быть согласованна 26

с законами космоса (природы), которые человек должен познавать, проникаясь уважением.

Космосу придается образ изящного пропорциональ­ного сооружения, в котором каждая деталь находится на своем месте. Он неизменен, устойчив, совершенен благо­даря своему порядку. Человек познает законы космоса, стремясь стать сопричастным ему, поскольку только чело­век, живущий в ладу с космическими законами и соб­ственной природой, может обрести счастье. Следователь­но, познание и самопознание были необходимыми интел­лектуальными практиками, связанными с постижением гармонии космоса для привнесения гармонии в собствен­ную жизнь. Постижение мира и самого себя давало воз­можность найти свое место в космосе, обрести душевное спокойствие.

Все это в целом, заложило общую для западной фи­лософии тенденцию соотнесения и даже отождествления разумной души (сознания) человека с процессом познания и самопознания. Разум (сознания) мыслится управляю­щим центром и является главным арбитром в вопросах истины познания и подлинности жизни.

1.2.

<< | >>
Источник: Гносеологические и онтологические про­блемы сознания [Текст]: учебное пособие / В.О. Богданова. - Че­лябинск: Изд-во Южно-Урал. гос. гуман.-пед. ун-та,2019. - 148 с.. 2019

Еще по теме Представление о сознании в античной философии:

  1. Лекция двенадцатая О некоторых сторонах отношения «Человек—Мир». Их представление при помощи аналогии с геометрической операцией инверсии. О располюсовании этического сознания личности на мораль и нравственность
  2. Псевдоэпиграфические сочинения. Общее представление
  3. Лекция вторая Что такое философия. Философия и религия. Философия и наука. Философия в современном мире
  4. Аксиологические идеи в античности
  5. Античный Рим
  6. 1. Античная Греция
  7. 1.1. Жизнеописание Прокла у античных авторов.
  8. § 1. Общественное сознание. Многокачественность
  9. «Революция сознания»
  10. Античная герменевтика и риторика
  11. Античная традиция истолкования «Алкивиада I».
  12. Сознание: ценностно-онтологический анализ