Феноменология Гуссерля

Одним из основных философских направлений XX в. является феноменология, что буквально означает учение о феноменах. Основателем феноменологизма в том виде, в котором он культивируется в XX в., считается немец Эдмунд Гуссерль.

Гуссерль недоволен жестким противопоставлением субъекта объекту. При таком противопоставлении "выпячивают" либо субъект, что приводит к субъективизму, либо объект, что характерно для натурализма. Гуссерль стремится избежать этих крайностей. Субъективизм обычно приводит к психологизму, он не может дать правильную интерпретацию содержания науки, он релятивен, т.е. все для него относительно, между тем как наука выявляет общезначимые истины. Натурализм понимает знание и сознание как пассивное отражение реальности. Противопоставление друг другу

субъекта и объекта привело к забвению человека, его жизненного мира, кризису европейской цивилизации. Выход из всех этих бед Гуссерль видит в последовательном философском феноменологизме, в строго научном обосновании философии.

Феномен — это структура сознания. Но в нем же дан и объект, так что в феномене субъект и объект слились воедино. Конечно, это слияние не надо понимать буквально.

Внешний мир дан субъекту в потоке феноменов и философ должен строить все свои выводы исходя из этого факта. Следовательно, на время анализа нужно "заключить в скобки" как внешний мир, так и различного рода некритически принимаемые в качестве истинных воззрения типа натурализма и субъективизма. Феноменолог временно воздерживается от суждений о внешнем мире; он осуществляет эпохе (это греческое слово как раз и означает воздержание от суждений).

Допустим, мы имеем два или более феномена, акта сознания, нацеленных на один и тот же предмет, в нашем случае на яблоню. Эти акты сознания синтезируются, ибо принадлежат одному и тому же человеку, идентифицируются, направлены на один и тот же предмет. Так субъект формирует представление об "этой яблоне". Но как составить себе идею (по Гуссерлю, эйдос) о яблоне вообще? Субъект воображает (фантазирует), представляет себе различные яблони, такие ее свойства, которые присущи каждой яблоне. В результате достигается эйдетическое описание. Оно формируется априорно, до опыта, но проверяется последним. Ибо только в опыте человек имеет непосредственный доступ к внешним предметам, может определить, правильно ли он интерпретировал смысл слова "яблоня". При непосредственной встрече (переживании) субъекта с предметом познание имеет интуитивный характер, что, однако, предполагает оперирование эйдосами. Феноменолог начинает свой анализ с феноменологической редукции, а заканчивает его сведением к эйдетическому мышлению. Эйдосы задают смыслы предметов. Как видим, гуссерлевская теория познания оказывается более изощренной, чем, например, соответствующие локковские представления.

Феноменологический метод весьма популярен в мировой философии и науке. Считается, что он гарантирует от сползания в крайности науки, оперирующей понятиями, за которыми не видно красок, тонов, запахов жизненного мира, что, мол, характерно для европейских наук, находящихся поэтому в кризисе, в тисках формализма, сциентизма и техницизма. Гуссерль рассматривает научные идеализации (типа точки, прямой) как

некоторые предельные субъективные творения. Наиболее полно жизненный мир дан субъекту не в идеализациях и вообще в понятиях, а в эйдосах, образующих поток сознания. Феноменология предостерегает от забвения жизненного мира. Гуссерль считал, что преодоление кризиса наук возможно не иначе как на основе феноменологических рецептов.

Что касается недостатков феноменологии, то их в основном видят в узком понимании проблемы практики, которая во многом сводится к сопоставлению феноменов сознания. Действительно, в марксизме, в прагматизме, в фундаментальной онтологии Хайдеггера проблема практики получила более обстоятельную разработку, чем в феноменологической философии. Часто феноменологов критикуют за "эклектичность" — имеется в виду, что они недостаточно четко отделяют друг от друга чувственные и рациональные формы познания.