Дополнительная литература к Приложению

140. Ахутин 1976 — Ахутин А. В. История принципов физического эксперимента

от античности до XVII века. М.: Наука, 1976.

141. Бэкон 1971 — Бэкон Ф. О достоинстве и приумножении наук // Сочинения в

двух томах.

142. Вернадский 1944 — Вернадский В. И. Несколько слов о ноосфере // Успехи

современной биологии 18 (1944). С. 113-120.

143. Вернадский 1977 — Вернадский В. И. Размышления натуралиста. Кн. 2:

Научная мысль как планетное явление. М.: Наука, 1977.

144. Галилей 1964 — Галилей Г. Избранные труды в двух томах. Т. 1. М.: Академия

наук СССР, 1964.

145. Декарт 1950 — Декарт Р Избранные произведения. М.: Академия наук СССР,

1950.

146. Кант 1964 — Кант И. Критика чистого разума // Сочинения в шести томах. Т

3. М.: Мысль, 1964.

147. Кант 1965 — Кант И. Критика практического разума // Сочинения в шести

томах. Т. 4. Ч. 1. М.: Мысль, 1965.

148. Пригожин, Стенгерс 1986 — Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса:

Новый диалог человека с природой. М.: Прогресс, 1986.

149. Agrippa 1996 — Agrippa Henricus Cornelius. Declamation on the Nobility and

Preeminence of the Female Sex / Albert Rabil, Jr (transl. and ed.). Chicago & London: The University of Chicago Press, 1996.

150. Carnap 1950 — Carnap R. Empiricism, semantics, and ontology // Revue

Internationale de Philosophie 4 (1950). P. 20-40.

151. Field 1988 — Field J. V. Kepler's Geometrical Cosmology. London & Chicago:

Athlone and University of Chicago Press, 1988.

152. Kepler 1997 — Kepler J. The Harmony of the World / E. J. Aiton, A. M. Duncan, J.

V. Field (tr.). Philadelphia, PA: American Philosophical Society, 1997.

153. N«ss 1985 — Nsss A. The World of Concrete Contents // Inquiry: An

Interdisciplinary Journal of Philosophy and the Social Sciences 28 (1985). P. 417-428.

154. N«ss 1989 — Nsss A.

Cambridge & New York: Cambridge University Press, 1989.

155. N«ss 1995a — Nsss A. Self-Realization: An Ecological Approach to Being in the

World // Deep Ecology for the Twenty-First Century / George Sessions (ed.). Boston & London: Shambala, 1995.

156. N«ss 1995b — Nsss A. Ecosophy and Gestalt Ontology // Deep Ecology for the

Twenty-First Century / George Sessions (ed.). Boston & London: Shambala, 1995.

157. N«ss 2005 — Selected Works of Arne Naess. Vol. X: Deep Ecology of Wisdom:

Explorations in Unities of Nature and Cultures. Springer, 2005.

82 О проблеме чрезмерного уважения к Платону говорил еще Гатри [Guthrie 1962: 170]. Один современный пример: общее отрицание аутентичности записей о «пифагорейской этике» Аристоксена, согласно Хафмену, является иллюстрацией необъективной оценки, которая сводится к опасению лишить Платона и Аристотеля малой части их оригинальности (перед тем, как перейти в Ликей, Аристоксен был учеником одного из последних пифагорейцев, Ксенофила). Хафмен реабилитирует статус этих записей [Huffman 2008: 104-119]. Более того, он аналитически

121 Arist. Met. 987а13-19; [Аристотель 1976: 78, 455 сн. 11-12]. Мы попытаемся говорить в тексте о пифагорейских началах Аристотеля как о «безграничном» и «границе», чтобы сохранять связь с переводом Филолая («безграничные» и «ограничивающие»);

153 [Bаrnes 1982, 298]: сегодня «модно» быть против приписывания пифагорейцам великих достижений греческой математики V в. Можно сказать, что самый большой

173 Arist. Met. 1092а12-18 = DK 58 B 26; [Аристотель 1976: 360]. Лебедев переводит так: «Они ясно говорят, что когда составилось Одно [...], тотчас же стали втягиваться ближайшие части Безграничного и ограничиваться границей». Ср. [Burkert 1972: 36]. Это называют «поразительно архаичной» космологической чертой; напр. [Kahn 2001: 36]: «A strikingly archaic feature of the cosmogony reported by Aristotle is the view that

188 DK 44 А 10 [Theo Sm.

243 Здесь очевидно подчеркивание взаимоотношения прото-единиц на рисунке Эврита (которое Жмудь наглядно продемонстрировал при помощи параллели с определением линии из «Начал»). Об этом отношении можно сказать две вещи: (1) в системе Филолая им может быть только —гармония, и у Эврита, его ученика, она

362 Традиция говорит, что пентаграмма была знаком распознавания ранних пифагорейцев, и это может означать их знакомство с «золотым сечением» [Euclid

394 Так «περί δυνάμεων» переводит Лебедев. В [Платон 1993: 198] стоит: «Вот Феодор объяснял нам на чертежах нечто о сторонах квадрата», что выглядит лучше. Английский перевод [Plato 1921]: «Theodorus here was drawing some figures for us in illustration of roots». Однако, все эти переводы пользуются несуществующими в оригинале понятиями «корень» или «квадрат». Норр [Knorr 1975: 181] переводит так:

457 DK 44 A 16 [Aetius, 2.7.7 (336 Diels Stobaeus. Eclogae 22.1d, 1.196 Wachsmuth)].

Хафмен [Huffman 1993: 396] конец переводит так: «He also says that wisdom arises concerning the things ordered in the heavens, and virtue concerning the disorder of coming to be. The former is complete, but the latter incomplete.» Гатри [Guthrie 1962: 284] переводит более описательно («The uppermost region of the surrounding heaven, where

489 Эта квалификация восходит к книге Аристотеля «О пифагорейцах»: [Burkert 1972: 169 n. 22]. Жмудь добавляет, что DK 47 A 22 [Arist. Met. 1043a19] говорить в пользу

496 Как и αταξία, так и άτακτος у Геродота и Фукидида означают военные отряды вне правильного порядка. LSJ приводит Hdt.

498 DK 12 B 1. Последнюю фразу «κατά τήν του χρόνου τάξιν» Ницше переводит как «сообразно порядку времени», а сам Дильс как «после установленного срока». Хайдеггер переводит «по порядку времени»: [Хайдеггер 1991: 28-9, 34]. — Не будем углубляться в масштабную академическую дискуссию о подлинности частей и целостности этого фрагмента. Барнет полагал, что ταξις-a там вообще не было, что это дополнение Аристотеля; Йегер и Властос склонялись к пониманию τάξις-а как активного принципа («приказа»), а не пассивного состояния [Vlastos 1952: 108 n. 51]. Для нас здесь важно следующее упоминание у Хайдеггера: «γένεσις никоим образом не означает что-то генетическое в смысле развития, как его представляет новое время, φθορά не предполагает противоположного развитию явления, как-то раз-

506 Выяснилось, что идея намного старше Анаксагора (современника Филолая) и существовала уже в VII веке. Приводим текст папируса из Оксиринха №2390, который принадлежит поэту Алкману; по причине его позднего открытия (середина XX века н. э. — [Most 1987: 2, 4]) фрагмент не входит в собрание Дильса. У Лебедева он является частью секции 3а [Лебедев (ред.) 1989: 80-1]:

Ибо, когда материя (υλη) начала упорядочиваться (κατασκευgσθηναι) возник некий Порос — как бы начало (αρχή).

Итак, Алкман говорит, что материя всех вещей (υλη πάντων) была

10 беспорядочной (τεταραγμένος) и необработанной (απόητος). Затем возник, по его словам, некто, мастерящий (κατασκευάζοντος) все вещи (πάντα), затем возник Порос, когда же Порос прошел, последовал Те- кмор. Порос означает как бы начало, а Те-

15 кмор — как бы конец [— завершение, телос]. С рождением Фетиды (Θέτις) они стали началом и концом всех вещей.

Все (πάντα) имеет природу (φύσις), подобную материи-меди (χαλκού υλη),

Фетида [подобна] мастеру (τεχνίτης), а Порос и Те-

20 кмор — началу (αρχή) и концу (τέλος). [...]

[...] «И третьим — Мрак» (σκότος): так как ни Солнце, ни Луна еще не возникли (εγένοντο), но материя еще была неразличимой (αδιάκριτος) [...]

28 [.] сначала был только мрак,

а после этого, когда он стал различимым (διακριθέντος)...

«Беспорядочный» у Алкмана — τεταραγμένος. В стихе 23 есть намек на то, что под этим подразумевается: материя в ее прасостоянии описана там как «неразличимая» (αδιάκριτος). Переход в состояние предполагаемого «порядка» в стихе 29 описан глаголом διακρίνω (разделять, разлагать), и для этого космогония Алкмана недвусмысленно вводит чужую для праматерии миротворческую фигуру Текмора (или Фетиды в стихах 15 и 19). Аристотель (Met. 985a 28) использует διακρίνω для описания процесса распада во Вселенной Эмпедокла. Платон (Parm. 157a), описывая переход от единого ко многому ([Платон 1993: 395]: «оно не разъединяется и не соединяется»), использовал именно глагол διακρίνω и его противоположность, συγκρίνω. «Мрачное» состояние праматерии имеет некий онтологический статус: оно

532 Porph. VP 36-43; [Порфирий 1979: 456-7]: «Ибо у него было два способа преподавания, одни ученики назывались “математиками”, то есть познавателями, а другие “акусматиками”, то есть слушателями. [...] А иное он высказывал символически, по примеру посвященных (многое из этого записал Аристотель): например, море он называл “слезой” [...], а звук от удара по меди считал голосом какого-то демона, заключенного в этой меди. Были символы и другого рода, вот

541 Ридвег [Riedweg 2005] меняет обычное толкование позиции акусм в системе, говоря, что они являются основой, на которой развивалась пифагорейская «наука». Жмудь резко критиковал такой подход, считая его продолжением дела Ямвлиха (который в VP 81-82 описал акусмы как суть раннего пифагореизма); в таком случае,

653 Мы их здесь не будем озвучивать; однако несмотря на то, что связь додекаэдра со всеобъемлющим огнем невозможно доказать на материале текстов, остается впечатление, что речь идет о чем-то большем, нежели простое совпадение. Как

656 «An act of rebelious audacity»: [Cornford 1923, 6 n. 3]. Идея непригодности материального мира для числового выражения стала предметом рефлексии и пересмотра только во времена Галилея. К тому же, надо добавить, что в новой системе стало проще «играться» числами. По словам Жмудя, «an Old Academy played with numbers and mathematical objects on a much larger scale than the ancient Pythagoreans». На этой основе он сделал вывод, что «Петрон» — не ранний

661 Описания гладких душ и истинной земли у Платона находят интересное завершение в одной экзотической теории из более поздней литературы. Она наглядно демонстрирует, насколько идеи важности человека связаны с идеями о дуалистическом противопоставлении грязного и гладкого: это теологическое объяснение природы женщины у Агриппы Неттесгеймского. Как сохранить все следующие требования в согласованной картине: нематериальные ангелы — наивысшее творение бога, материальный мир — это «дно» творения, а человек при этом сотворен по облику божиему? Агриппа представил круг творения. Бог начал свое творение с твари, являющейся самой близкой ему, — с ангелов. Затем он сотворил светлость. Затем в своем творении он спускался все ниже и ниже, пока не сотворил землю. Потом круг творения идет вверх, от «самых низших» живых тварей, растений и животных, до «самой высшей» — человека. Но Агриппа совершил далее очень необычный шаг: последнее творение — женщина — располагается на том же уровне, что и его первые творения — ангелы. Каким образом? Всё сходится так: женщина имеет «меньше тела», чем мужчина; по-платоновски она имеет на теле меньше волос; ее гладкость и «прозрачность» превосходит мужскую. Женщина —

680 Как говорит Кант, «время как формальное условие многообразного [содержания] внутреннего чувства, стало быть, связывания всех представлений, а prioriсодержит