Демоны, которым мы достались по жребию.

Итак, демоны обеспечивают в мире становления действие всех основных прин­ципов: единого, ума, души, природы, тела, материи. Кроме того, они связаны с человеческими душами (ψυχών μερικών): «ведь каждый бог предводительствует вначале демонами, а затем и частичными душами^®» посредством демонов.

Отношение человеческой души и демона, присущего ей, в платонизме обсужда­лось с самого начала. Скорее всего, стимулировал вопрос о демоне (δαιμόνιον Tl) Сократа. Уже у Платона в «Федоне» мы читаем: «демон каждого человека, который получил в удел живое существо» (δ έκάστου δαίμων, ⅛πεp ζώντα είλήχει)^{[316][317][318]}. Плотин своим трактатом ПІ 4 (3), в котором речь идёт ΊΤερΙ του εlλτ∣χ6τo? f∣μd? δαίμονο?, т.е. о демоне, получившем нас в удел, поставил перед своими последовате­лями проблему индивидуального демона-хранителя более определённым образом.

Перед Проклом её рассматривал большой поклонник демонов Ямвлих^.

По Проклу, божественные демоны, первый разряд демонической иерархии, по сущности (κατ’ ουσίαν) восприняли в удел души, соединяя их со своими богами (тої? άρχουσι, тої? εαυτών ήγεμόσι θεοί?), и любая душа, даже если она сопровождает (συμπεpL7Tθλfj) своего бога, нуждается в таком демоне^. Второй

класс демонов обеспечивает восхождения и нисхождения душ и их выбор жизненного жребия^®^.

У душ, возвращающихся в прежнее состояние, т.е. к своим причинам (τα,LS^, dπoκaτaστaτLκaιs ζ(3σaις^, ψυχaιs^,), один и тот же демон и в горнем мире (dvω), и в здешнем (ένταυθα), тогда как у несовершенных душ один демон сущностный, другой — в этой жизни (κατά, τδv προβεβλημένον βίον).

Для Прокла было очень важно защитить свою иерархию бытия, и особое по­ложение в ней демонического, от различных возражений, направленных на то, чтобы психологизировать демоническое, отнимая у него самостоятельную онтологическую функцию в универсуме. Первая попытка такого рода была предпринята Ксенократом: «καθάπερ Ξεvo κpdτης∙ φησlv εΰδαίμονα είναι τδν τήν ψυχήν δχοντα σπουδαίαν ταύτην γάρ έκάστου εΐναι δαίμονα», т.е.

данное качество (быть демоном человека), и определён в своём существовании (∈^v UTrdp^∈L TLPL), в своих потенциях и способах действия^.

Кроме того, демон не может быть отождествлён ни с ведущим принципом души (τό evepγoυv eπl της ψυχή?), т.е. с разумом в разумных душах, с волей (θυμός·) — в волевых, ни с вожделением — в вожделеющих. Не может он быть отождеств­лён и с высшим принципом души (τό πpoσ∈χως^, i∏repκeiμ∈vov του ∈v∈p^ γouvτoς)^{[326][327][328][329][330]}, _τ._e, _cразумом для волевых и волей для желающих. Первого взгляда держались, по Брейе²^, «des platoniciens stoicisants» (стоизирующие платоники, второго — сам Плотин.

Наконец, Прокл отвергает взгляд, по которому демон тождественен с челове­ческим умом (τ0V V0υv τδv μ∈pLK0v)²^, взгляд, которого держались стоики эпохи империи и Порфирий²^, поскольку демоническое, пребывая в душевной плоскости (πλάτος), не может совпадать с мыслящим порядком (ή vo∈pα τdζiς∙). Наконец, ум по отношению к целому человеку представляет всего лишь частный принцип, от которого зависит лишь разумная душа (ή λογική ψυχή), ум ведёт душу лишь тогда, когда она к нему возвращается, он примет «тамошний свет и соединит свою энергию с ним»^[331][332]. От ума мы зависим лишь в качестве душе, но определение человека по Проклу другое: « душа пользующаяся телом» (ψυχή σώματι χpωμ∈vη)²¹^. Кроме того, человек, по Проклу, предстаёт составленным из принципов, не связанных друг с другом в одно целое: «уму причастна разумная душа, но не тело, и природе причастно тело, но не рассудок, и разумная душа властвует над волей и желанием, но не над телом, которое приносит случай»²¹®. И принципом, который обеспечивает единство человеческого существа, связь его с собой и с миром является его демон. И Прокл в комментарии доходит до возвышенной патетики: « Только демон всё движет, всем

138

управляет, всё наше располагает. Он и разум совершает, и страсти умеряет, и природу вдохновляет , и тело укрепляет (συυ∈χci), и случайным управляет, и судьбоносное исполняет, и промыслительным одаряет. И он — единственный царь надо всем, что в нас и вокруг нас, руководящий всей нашей жизнью» .

3.8.2.